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篇1：心经的四种解释
心经的四种解释
《般若波罗蜜多心经》，又称《摩诃般若波罗蜜多心经》，简称《般若心经》或《心经》，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，为大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。
《一解》
二百六十字的般若波罗蜜多心经即是 → 六百万字（六百卷）大般若波罗蜜多经的浓缩。
观自在菩萨， 行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
（人）（修行）（法）（见性）（解脱）
舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
（解说性相）（性相不离）（性相不二）
舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。
（解说实相）（一切法毕竟空）（空无分别对待）
是故空中无色，无受想行识。
（实无五蕴）
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。
（实无十二处）（实无十八界）
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。
（实无缘觉十二因缘）（实无声闻四圣谛）
无智亦无得
（实无般若波罗蜜）（实无得一切果位，声闻、缘觉、菩萨、佛）
以无所得故。
（一切法毕竟空）
菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍无罣碍故，无有恐怖远离颠倒梦想究竟涅槃。
（一切菩萨皆因般若波罗蜜多法）（而究竟解脱）
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，
（三世诸佛也皆因般若波罗蜜多法）（证得无上菩提）
故知般若波罗蜜多，是大神咒是大明咒是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
（赞叹般若波罗蜜多法）
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛菩提萨婆诃。
（上为理入，此为事入。权巧方便而设施此咒。）
《二解》
学佛之人，当修「般若」智慧，方能离苦得乐，解脱自在。这是一部教导行者，离相破妄，悟得真心的经典。
如《金刚经》所言：「离一切诸相，即名诸佛。」的道理一样。不要只看外在的经文，而要观照内在的心经，才能识得此经之真义。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
行者，应时时如实观照身心世界，「如梦幻泡影，如露亦如电。」日久行深，必能如菩萨一样，达到自在解脱。
由于工夫下得深，而「照住」得定，以达到「照见」本性，明了五蕴心色二法，幻化不实，皆是空无自性的假相，故《金刚经》所言：「凡所有相，皆是虚妄。」
明白这样的真理，就不再起妄想、执着，故能度脱一切苦厄，而大自在。
舍利子！
行者，莫以为照见五蕴皆空，就掉入断灭空，《金刚经》言：「于法不说断灭相。」此是真空生妙有，妙有不碍此真空。
色不异空，空不异色；
一切现象作用，不离开本体，因有性空的理体，故能产生缘起的妙有，故六祖言：「一切万法，不离自性。」
然性空的理体，也藉缘起的妙有，方能显现，故六祖言：「何期自性，能生万法。」
色即是空，空即是色。
缘起的现象，当体即空，故六祖言：「一切即一。」空含一切山河大地，心包太虚，故六祖言：「一即一切。」
受想行识，亦复如是。
「受想行识」亦因缘所生法，故我说即是空，只是假名「五蕴」。若能明白「色」、「空」的真义，则不落空有二边，即能契入中道实相。
舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。
《法华经》言：「诸法从本来，常自寂灭相。」故言：「诸法空相。」所以诸法实相之「体」，本无生灭，故六祖言：「何期自性，本不生灭。」其「相」，本无垢净，故复言：「何期自性，本自清净。」其「用」，本无增减，故又言：「何期自性，本自具足。」
是故空中无色，无受想行识。
六祖言：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」四大假合，五蕴本空。
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
而六根、六尘、六识，合起来为十八界，皆是五蕴的延伸，既然五蕴本空，故十八界体性亦空。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
二乘人，我执已破，法执尚存。故缘觉乘，不可执所悟之十二因缘，其法本空。
无苦、集、灭、道。
声闻乘，也不可执所悟之四圣谛，其法亦空。
故《金刚经》云：「若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。」二乘人不执，方能超凡入圣，故须菩提云：「世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」
无智亦无得。
菩萨乘，仍不可执所行之六度，不可取所证之佛果。故《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」菩萨已离诸相，方名菩萨，故复云：「若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。」
此「智」，为六度；此「得」，为佛果。菩萨乘，依六度而行，但不可执法相，故《金刚经》云：「菩萨于法，应无所住行于布施。」亦不取所证之果，故复云：「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」
既是如此，佛当初又何必说三乘法呢？《法华经》言：「诸佛出于五浊恶世……劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故。诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。」是众生深着五欲，邪见障重，故佛才以方便力，为求声闻者，说四圣谛；求缘觉者，说十二因缘；求菩萨者，说六波罗蜜。
但佛最终的用意为何？《法华经》言：「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。」此事是什么呢？又言：「诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见示悟众生。」
何谓「佛之知见」？六祖解释：「佛知见者，只汝自心，更无别佛。」更劝大众「念念开佛知见，勿开众生知见。」
又如何「开佛知见」？六祖再言：「若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。」
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
因「无所得」，才「有所悟」。《金刚经》云：「不应取法，不应取非法。」空有无住，方可入佛知见。
悟「诸法空相」的大菩萨，是依般若智慧，而得自在。已无能碍的.心，所碍的境，能所双亡，心境皆泯，而究竟解脱之人。
三世诸佛，依般若波罗蜜多，故得阿耨多罗三藐三菩提。
不但菩萨如此，就连三世诸佛，都是依照般若妙法而修成佛果，证得究竟圆满智慧的觉者。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。
故知般若之法，妙用无穷，故六祖言：「我此法门，从一般若生八万四千智慧。」般若神奇妙用，可转烦恼为菩提；般若大开光明，可化无明为觉悟；般若无上至尊，可为诸佛之师；般若无法可比，无法可喻。
能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。
若能依此行深，必可照见五蕴皆空，故能除一切苦厄。如是因，如是果，这是真实不虚之事。
但非每人都有这样的根性，故观自在菩萨慈悲，为末法的众生演说一种「般若波罗蜜多咒」，如能真信去受持，直到一心不乱，亦可得解脱。
即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！
去吧！快去吧！到达解脱的彼岸，不要留恋此五浊恶世。快去彼岸跟清净僧众们在一起修行，到达彼岸就可不退转，故很快都能成佛啊。
《三解》
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
我们为何不能了解自己的心？为什么时时不能自在？要怎来修行用功，才能亲见身心的真相？若无法明白，则我们永远会被此身、心、世界所影响、所牵制、所束缚，而不能离苦得乐，解脱自在。
舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
生命的真相到底是什么呢？原来身体及一切现象，是不能离开空性的；因为有空的作用，所以身体才可以生长活动，言语表情，万物方可欣欣向荣，百花齐放。所以，我们的身体及世界的万有，其本来就是空体所产生的一切现象，连我们心的感受、想法、意志行为、思想观念、意识型态，也都是如此。
舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。
不但我们的生命如此，原来宇宙、人生的真相，皆是空的展现：空之性体，本是如此，岂有生灭可灭；空之现象，本来无相，岂有垢净可染；空之作用，圣凡一样，岂有增减可分。
是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得，以无所得故。
当我们体悟到空的真理时，已经不再被身心所束缚，外面的世界所迷惑，亦不会害怕生老病死，和被烦恼所困扰，一切的痛苦自然止息；也没有什么妄想，认为自己开悟或是得到什么智慧，或有什么境界。
菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍无罣碍故，无有恐怖远离颠倒梦想究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
不但我们如此，一切的觉者也因空的平等智慧，而心无丝毫的罣碍及恐怖，因为他们已明白真相，故远离以往所有错误的想法、看法、作法，而获得究竟解脱自在了。不论过去的成就者、现在的成就者、未来的成就者，也因此空的平等智慧，而完成圆满的生命，展现出高尚的情操，以及无私的牺牲及奉献。
故知般若波罗蜜多，是大神咒是大明咒是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。
因此，空的大智慧，实在不可思议！谁能领悟，则当下除却一切苦难。此智慧人人皆有，等待我们每个人去学习、思惟、实践，只要不放弃，终有悟道的时候。
《四解》
观自在菩萨，
偈颂：修行本自在，用心观其性；识心得见性，自觉当觉他。
行深般若波罗蜜多时，
偈颂：智者当心行，日久功夫深；心若无所住，其意自清净。
照见五蕴皆空，
偈颂：时时常观照，自见本性空；五蕴皆不实，身心因缘起。
度一切苦厄。
偈颂：若悟本无我，当下度苦厄；无人来解脱，无法能束缚。
舍利子，色不异空，空不异色；
偈颂：色身从法身，法身展色身；缘起因性空，性空可缘起。
色即是空，空即是色。
偈颂：二身原一身，性相本一如；迷人执空有，悟者遣两边。
受想行识，亦复如是。
偈颂：色法且如是，心法亦不离；一假一切假，一真一切真。
舍利子，是诸法空相：
偈颂：有为无为法，一切毕竟空；若无自性空，何能生万法。
不生不灭，不垢不净，不增不减。
偈颂：空性无生灭，其相无垢净；在圣亦不增，在凡亦不减。
是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。
偈颂：身心本空寂，根尘识亦是；遇缘随照用，善观诸法相。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
偈颂：无明本来无，迷人自无明；生死本无生，愚人自生死。
无苦集灭道。
偈颂：无因不得果，无苦不须灭；心若无生灭，常乐自我净。
无智亦无得，以无所得故。
偈颂：于相无所住，能生般若智；于果无所得，自证菩提道。
菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍无罣碍故，无有恐怖远离颠倒梦想究竟涅槃。
偈颂：菩萨离诸相，常行无住行；心无罣碍故，自在乃解脱。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
偈颂：三世十方佛，法界一切众；一念心觉悟，菩提果自成。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
偈颂：般若自性起，真实不虚假；心量不思议，此咒无能比。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。
偈颂：若依此心经，速能到彼岸；自悟自修行，自证无上道。
篇2：心经全文及其解释
心经告诉我们，人生的真理乃是能够消弭生活烦恼的大神咒，是能够破除人间愚昧的大明咒，是能够带来光明前景的无上咒，是无可替代的无等等咒-它是如此真实灵验，绝不虚无。
【心经全文】
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。
舍利子!色不异空，空不异色;色即是空，空即是色;受想行识，亦复如是。
舍利子!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖， 远离颠倒梦想，究竟涅槃。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰︰揭諦揭諦，波罗揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆呵。
篇3：心经解释
心经解释
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时(运用智慧观察)，照见五蕴皆空(了知身心俱空)，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩萨低陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒：即说咒曰 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
(白话) 中元居士
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有“六根”，“六境”，“六识”，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅槃没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来“无所得”的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界;由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅槃。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
中元居士讲解
般若(音波野)
般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚麼学佛?所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源於心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
波罗密
汉语叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢?我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的.，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
多
汉语叫做“定”。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定?定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
心
这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物?心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功能，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，哪一部经书有叫后人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼膜拜?更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。
知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念?念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给后人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣!把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线图，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至;事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经
经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
篇4：心经全文及解释
心经全文及解释
简体：
般若波罗蜜多心经：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子,色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，故知般若波罗蜜多。是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
翻译
观世音菩萨，修行种种利他的菩萨道，渐渐进入了忘我的境界，功德已经无量无边，般若的最高智慧已经开发，进入了深深的禅定，照见自己和外在的世界都是空的。无论是物质的现象，还是精神的现象，都是存在的假象，都是妄心所产生的错觉，实际上一切皆空。万事万物分析开去，不能找到自性。一切皆空了，在这个时候烦恼和痛苦也就消失得无影无踪了。所以般若智慧是无上的智慧，让众生觉悟，解脱一切痛苦。
观音菩萨从深深的禅定中出来，对佛陀的大弟子舍利佛说：
舍利子，你听我说，世界上形形色色的物质和空不是两样，空和物质也不是两样，物质就是空，空就是物质，受、想、行、识可以类推，也是这样，它们的本性都是空的。
舍利子，森罗万象一切事物其本质是空的，这种空的面目本来是什么呢？它的本来面目是，没有生也没有死，没有污垢也没有清静，没有增加也没有减少。因此，在空的本性中是没有一切真实的存在，也没有受、想、行、识。既没有眼耳鼻舌身意六根，也没有相对的色声香味触法六尘。没有眼界以及意识界，整个六根、六尘、六识组成的十八界都没有，没有十二因缘所说的无明，也不是无明灭尽了，也没有老和死，也不是老和死都灭尽了。整个十二因缘都是这样，没有十二因缘，也不是说十二因缘灭尽了。没有苦、集、灭、道四谛，没有得到什么智慧也没有得到其他任何什么东西。一切都是无所得，所以就觉悟了。
觉悟众生的菩萨，依照般若智慧修行，心里就无牵无挂，没有一切障碍。因为无牵无挂，没有一切障碍，就再也不会有恐怖的事情发生。远离了一切颠倒梦想，把众生颠倒的世界再颠倒过来，走到了最后的归宿——涅槃彼岸。
无论过去、现在、将来的`众生，其成佛之路，都是依照般若波罗蜜多所阐明的空性去修行。只要依照般若波罗蜜去修行，就一定会获得阿耨多罗三藐三菩提的。
因此，大家要知道般若波罗蜜多本身就是神妙无穷的咒，是光明无比能破无明的咒，是至高无上的咒，是无法形容不可思议的咒。它能够消灭一切痛苦，真实不虚假。因此，我要说般若波罗蜜多咒，这咒就是：
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
《心经》鉴赏：
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】观自在菩萨，就是观世音菩萨。般若，犹汉语所言之智慧。波罗蜜多，犹汉语所言之彼岸，这里指人生的终极目标，即人生的真理。五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也就是尘世间所有物质与生命现象的总和。其中，色蕴是指通过视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉所认识的物质形态，包括固体、液体、气体、光与温度以及各种味道。受蕴，是指由于和外界各种物质形态的接触，所产生的种种心理感受，如苦乐酸甜等。想蕴，是指由于心理感受所产生的种种性情反应，如善恶憎爱等。行蕴，由于苦乐酸甜等种种心理感受和善恶憎爱等种种性情反应，而采取的行为方式，佛教把这些行为分为善业和恶业。识蕴，人体对物质形态、心理感受、性情反应、行为方式所产生的意念或意识的活动。因此，所谓五蕴，乃是指我们具有精神作用的身体。
这句经文的大意是：观世音菩萨在深入思考人生的终极目标问题时，他透过纷繁的俗世生活，看清了生命的真实意义，因此超脱了一切的痛苦和厄运。
【舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】舍利，是梵语SARIRA的音译，即遗骨之意，特指那些德行高尚的人在去世后（火化）遗留于世的灵骨。这种灵骨质地坚硬，呈结晶颗粒形状，堪称神物。所以，舍利非一般凡夫俗子之遗骨，乃是有修行者生前以无量功德结晶所成。从这个意义上讲，舍利是一个人在走完他的人生旅程之后的成功象征，舍利子是对成功者的一种尊称。观世音菩萨在这里告诉未来的成功者：色不异空，空不异色—俗世的生活需要生命真义的指引，生命的真义也需要通过俗世的生活去实现。色即是空，空即是色—俗世的生活中有生命真义的存在，生命的真义也体现在俗世的生活中。受想行识，亦复如是—这个道理不仅适用于色蕴，也同样适用于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴等尘世间所有的物质与生命现象。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。】观世音菩萨告诉未来的成功者：真正的自然法则是永恒的，既不会消亡或更新，也不会由于人的好恶而有任何改变，也不会增加和减少这些法则中某些条款。所以，生命的真义不会因为物质条件、个人感受、世间百态、我们的视野和意识等而有所不同，不会因为你是否愚昧以及是否考虑生老病死问题而有所差异，不会因为你是否正在遭遇或曾经遭遇过苦难的折磨而有所改变，也不会因为你是否聪明和拥有多少财富而产生变化。
【以无所得故，菩提萨捶。依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅。】有所得者，有也；无所得者，空也。所以，自然法则是真切可信的，于是我们能够觉悟到自然法则给予众生的那种公正无私的恩情。因此，我们应该做到心无挂碍，去追随人生的真理。因为心无挂碍，我们就不会畏惧任何困难，就会远离那些乱七八糟的妄想，最终让自己超脱尘世的烦恼。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】观世音菩萨举证说明：三世诸佛，就是因为坚定不移地追随了人生的真理，最终成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何从的觉悟者。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚。】从这些成功者的故事中，你就可以知道，人生的真理乃是能够消弭生活烦恼的大神咒，是能够破除人间愚昧的大明咒，是能够带来光明前景的无上咒，是无可替代的无等等咒—它是如此真实灵验，绝不虚无。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】所以，《心经》的主题就是告诉各位：去吧！去吧！让我们一起去追求人生的真理吧！希望我们中间的每一位，都能够尽早地成就自己的一生。
篇5：心经全文解释
心经全文解释
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
观自在菩萨，就是观世音菩萨。般若，犹汉语所言之智慧。波罗蜜多，犹汉语所言之彼岸，这里指人生的终极目标，即人生的真理。 五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也就是尘世间所有物质与生命现象的总和。其中，色蕴是指通过视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉所认识的物质形态，包括固体、液体、气体、光与温度以及各种味道。受蕴，是指由于和外界各种物质形态的接触，所产生的种种心理感受，如苦乐酸甜等。想蕴，是指由于心理感受所产生的种种性情反应，如善恶憎爱等。行蕴，由于苦乐酸甜等种种心理感受和善恶憎爱等种种性情反应，而采取的行为方式，佛教把这些行为分为善业和恶业。识蕴，人体对物质形态、心理感受、性情反应、行为方式所产生的意念或意识的活动。因此，所谓五蕴，乃是指我们具有精神作用的身体。
这句经文的大意是：观世音菩萨在深入思考人生的终极目标问题时，他透过纷繁的俗世生活，看清了生命的真实意义，因此超脱了一切的痛苦和厄运。
【舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】
舍利，是梵语SARIRA的音译，即遗骨之意，特指那些德行高尚的人在去世后(火化)遗留于世的灵骨。这种灵骨质地坚硬，呈结晶颗粒形状，堪称神物。所以，舍利非一般凡夫俗子之遗骨，乃是有修行者生前以无量功德结晶所成。从这个意义上讲，舍利是一个人在走完他的人生旅程之后的成功象征，舍利子是对成功者的一种尊称。观世音菩萨在这里告诉未来的成功者：
色不异空，空不异色-俗世的生活需要生命真义的`指引，生命的真义也需要通过俗世的生活去实现。
色即是空，空即是色-俗世的生活中有生命真义的存在，生命的真义也体现在俗世的生活中。
受想行识，亦复如是-这个道理不仅适用于色蕴，也同样适用于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴等尘世间所有的物质与生命现象。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。】
观世音菩萨告诉未来的成功者：真正的自然法则是永恒的，既不会消亡或更新，也不会由于人的好恶而有任何改变，也不会增加和减少这些法则中某些条款。所以，生命的真义不会因为物质条件、个人感受、世间百态、我们的视野和意识等而有所不同，不会因为你是否愚昧以及是否考虑生老病死问题而有所差异，不会因为你是否正在遭遇或曾经遭遇过苦难的折磨而有所改变，也不会因为你是否聪明和拥有多少财富而产生变化。
【以无所得故，菩提萨捶。依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅。】
有所得者，有也;无所得者，空也。所以，自然法则是真切可信的，于是我们能够觉悟到自然法则给予众生的那种公正无私的恩情。因此，我们应该做到心无挂碍，去追随人生的真理。因为心无挂碍，我们就不会畏惧任何困难，就会远离那些乱七八糟的妄想，最终让自己超脱尘世的烦恼。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
观世音菩萨举证说明：三世诸佛，就是因为坚定不移地追随了人生的真理，最终成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何从的觉悟者。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚。】
从这些成功者的故事中，你就可以知道，人生的真理乃是能够消弭生活烦恼的大神咒，是能够破除人间愚昧的大明咒，是能够带来光明前景的无上咒，是无可替代的无等等咒-它是如此真实灵验，绝不虚无。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】
所以，《心经》的主题就是告诉各位：去吧!去吧!让我们一起去追求人生的真理吧!希望我们中间的每一位，都能够尽早地成就自己的一生。
篇6：心经全文和解释
心经全文和解释
《心经》全经只有一卷，260字。属于《大品般若经》中600卷中的一节，是佛经中字数最少的一部经典著作，因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大，被认为是般若经类的提要。该经曾有过七种汉译本。较为有名的是后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐朝玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。
《般若经》共有八部：《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。本处所用的《般若波罗蜜多心经》则由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要。可谓言简而义丰，词寡而旨深。古来认为读此经可以了解般若经类的基本精神。
《心经》全文：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。
详细注释：
观自在菩萨（观音菩萨）
行深般若波罗蜜多时（深入的修行心经时）
照见五蕴皆空（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
度一切苦厄（就将一切苦难置之度外）
舍利子（菩萨对学生舍利子说）
色不异空 （形相不异乎空间）
空不异色（空间不异乎形相）
色即是空 （所以形相等于空间）
空即是色（空间等于形相）
受想行识 （情欲、意念、行为、心灵）
亦复如是（都是一样的）
舍利子（舍利子呀）
是诸法空相 （一切法则都是空的）
不生不灭（不生不灭）
不垢不净 （不垢不净 ）
不增不减（不增不减）
是故空中无色 （因此空间是没有形相的）
无受想行识（也没有情欲、意念、行为和心灵）
无眼耳鼻舌身意 （没有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根）
无色声香味触法（更没有色、声、香、味、触、法等六尘）
无眼界 （没有眼睛所能看到的界限）
乃至无意识界（直到没有心灵所能感受的界限）
无无明 （没有不能了解的）
亦无无明尽（也没有不能了解的尽头）
乃至无老死 （直到没有老和死）
亦无老死尽（也没有老和死的尽头）
无苦集灭道 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
无智亦无得 （不用智慧去强求）
以无所得故（所以得到与否并不重要）
菩提萨陲 （菩萨觉悟之后）
依般若波罗蜜多故（依照心经）
心无挂碍 （心中没有碍）
无挂碍故 （由于没有碍）
无有恐怖（所以不恐怖）
远离颠倒梦想 （远离颠倒梦想 ）
究竟涅盘（最后达到彼岸）
三世诸佛 （过去、现在和未来的三世诸佛）
依般若波罗蜜多故（依照心经）
得阿耨多罗三藐三菩提（得到无上、正宗、正觉的三种佛果）
故知般若波罗蜜多 （所以说心经）
是大神咒 （是变幻莫测的咒语）
是大明咒 （是神光普照的咒语）
是无上咒（是无上的咒语）
是无等等咒 （是最高的咒语）
能除一切苦 （能除一切苦 ）
真实不虚（不是骗人的 ）
故说般若波罗蜜多咒（所以说心经）
即说咒曰 （其咒语曰）
揭谛揭谛 （去吧，去吧）
波罗揭谛（到彼岸去吧）
波罗僧揭谛 （大家快去彼岸）
菩提娑婆诃（修成正果）
《般若波罗蜜多心经》玄奘译本（全文注音）
bō rě bō luó mì duō xīn jīng
般若波罗蜜多心经
guān zì zài pú sà , xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí，zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yī qiē kǔ è。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
shè lì zǐ, sè bù yì kōng ，kōng bù yì sè , sè jí shì kōng , kōng jí shì sè。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
shòu xiǎng xíng shí，yì fù rú shì。
受想行识，亦复如是。
shè lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng,
舍利子，是诸法空相，
bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn ,
不生不灭，不垢不净，不增不减，
shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí,
是故空中无色，无受想行识，
wú yǎn ěr bí shé shēn yì, wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè,
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，
nǎi zhì wú yì shí jiè, wú wú míng , yì wú wú míng jìn,
乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，
nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn。
乃至无老死，亦无老死尽。
wú kǔ jí miè dào, wú zhì yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù。
无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。
pú tí sà duǒ yī bō rě bō luó mì duō gù xīn wú guà ài。
菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。
wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pán。
无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù, dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，
shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu。néng chú yī qiē kǔ, zhēn shí bù xū。
是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。
故说般若波罗蜜多咒。
jí shuō zhòu yuē：
即说咒曰：
jiē dì jiē dì, bō luó jiē dì, bō luó sēng jiē dì, pú tí sà pó hē。
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
般若波罗密多心经释解
凡人要度苦厄，了生死，成大觉，非从自心下手不可。但要明白自心，只依这二百六十个字，已经够了。但空的道理不明白，自心的相貌也难彻了。这个经，最主要是说性空的道理，不是世人所说的空，那是断灭空，他们误解佛法是消极自了的。今把此经判分七段，用白话来逐字逐句解释，使世人明白空的真义，不至误会造业。由此断一切苦厄，并可发大悲平等心救世，证明佛法在社会上的大用，实是开发世界大同唯一的法宝。
【般若】这是梵文，我国名为大智慧。因为中国文字难尽其义，所以仍用原文，并且尊重这几个字，所以不译。这个般若，全是说心的妙用。上自佛，下至众生，无不由此而成佛道，了生死，度苦厄。论其性体，是不生不灭的金刚;论其相貌，却是无形无状的实相;论其妙用，乃是不可测知的圆通神妙。这个般若，是人人有分的，佛和众生都是平等的;不过佛是开了般若慧，众生是有而不开，被无明所蒙住了。至于般若两个字，解释却有许多字，当云“通达世间法出世间法，融通无碍，恰到好处，而又不执取诸法的大智慧。”才能尽其义。因为世间法人事等等，都是佛法。佛是觉义，能觉悟世上一切人情世故。尽了人道，才可成佛。总之，入世出世，只是一心，颠倒烦恼，贪嗔痴迷，是六道众生的心;如能空净自在，不固执，便是佛菩萨的心。所以离世法，便没有佛法;离了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波罗】 此言彼岸;因为有个度字，所以假定一条生死河，众生在苦恼的此岸，要度过到清净的彼岸，用来比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盘，涅盘就是清净。
【多】是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。现在假分五步：第一步在此岸;第二步入流，是下了渡船了，是初发心的人，亦是初果罗汉;第三步是中流，船在河中间，如声闻缘觉;第四步到了彼岸，是十地以下的菩萨，终不是究竟;必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法见，扫除了执心，斯是了无挂碍的等觉菩萨和佛。
【心】心是什么?是个影子，不能说有，不能说无：所以无形段，不过是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）相对起了认识，叫做六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），所以是集起的。就是心同外境集合而缘起的幻影，即名幻心;心中起的道理，叫做幻法;执住个幻我成个幻见，于是成熟了，就有六道生死。但造成这个生死的是幻心，要开般若智慧了脱生死的，还是要用这幻心;成到佛（涅盘），也是用这幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盘，还不是一样是幻的?由此可觉本来没有生死，都是冤枉造作。既无生死，就用不着涅盘了，所以说诸法空相，涅盘生死等空华，即是此意。但又为什么分真心妄心呢?这是不得已而替初学的人说，其实心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢?不过幻心不能除，人事上一切的幻用不能废，所以权分真心妄心。真心是无心之心，何以叫无心之心呢?即是不起念时，而见闻觉知仍旧了了，却无分别，寂然不动的，此是真心;如一起了念，分别人事，而可以心不颠倒，亦不逐境流浪，顿然归到无心本位，此还是真心。至于念念流浪，不觉渐渐入了迷途，此名妄心，但本体勿失的。这部心经，就教你凛觉的法子，用智慧观照什么是心?什么是苦厄?又如何回归到清净寂灭无心之心的本位?所以名为般若波罗蜜多心经。
【经】有许多意思：如“路”，指示我们回复真心之路的;“法”，一切方法;“贯”，贯通前后的义理;“契”，契合各人的机，各事的理，有这几种解释。现在二百六十个字，是文字般若，指示我们观照般若的方法;照此去做，实证实相般若的究竟，总不出众生心行中事，所以经是完全指我们自身而说的。
此经共有七个翻译，这是唐朝三藏大师玄奘所译，文是简单的，义是深奥的。虽有七译，意义是一样的。读经当重意义，不可徒在文字上死执。此经是替大乘菩萨登佛位说的，表至高无上的佛境，意境只有自己晓得，说不出的，所以叫做无字真经。并不是真的无字，愿学人自己领会自己的境界，到了如何地位;至于佛的境界，却不是二乘人或十地以下的菩萨可以测知的。我们东土人，大乘根器多而厚，所以不论男的女的，识字不识字，都喜欢读这个经;譬如人闻香，个个人知道香味好，但多半不知道是什么香;而受薰是平等的，所以不可思议。以上释题竟。
【观】定下了心，运想那个道理叫做观。这个观，是已证到果地圆成的妙观，不是因地初修作观的观，是大自在观，般若的大机大用已经启发，心无能观，亦无所观，是能所双忘的妙观。
【自在】是无可无不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但环境不如你的意思，便苦了。独有自在，是到处能安，自然地不受环境所困，一切好坏随缘;乐亦不喜，苦亦不恼，知道他是本来空，自己有主宰的。这个自在，是指大自在。
【菩萨】是菩提萨埵的简称，能自己觉悟，再能觉悟人的谓之菩萨;所以是人天的导师，为三界的善知识。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道;（二）色，指天道;（三）无色，指禅天;总是在六道中。菩萨分在家，出家，地前，登地，十地等觉，最高是一生补处菩萨，就是佛退位后，他来接位的，如此土的弥勒佛，西方的观世音大士。这个菩萨，是指十地等觉将登佛位的大自在菩萨。
【行】 心行，心中起种种妙观妙行的大用，作种种自利利他二事业。
【深】 不是深浅的深，是不可测量的意思，圆遍广大，究竟无上的妙行。
【般若波罗蜜多】 上面已经解释过了，就说菩萨的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【时】这时字关系甚大，显明到了这个境界的时候，正是果位的时候，已经断除一切烦恼，度尽苦厄，没有挂碍的了。在下两句“照见五蕴皆空，度一切苦厄”之后的意境，点明大自在的光景，不可草草。
【照见】 朗然觉照，彻见无余的意思，是无功用的功用，毫不著意的觉照，心神会通的了。
【五蕴】指色、受、想、行、识，这五事蕴结不分，叫做五蕴。此言心和外境相蕴合，统名曰色。一个色字，包括五个字在内，并且包括外面一切一切有相相形形色色，内面无相相思想方面都在内。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色;外色和内色接触了，就有个受;既受了，就要去想象他，这是想;想到了，心中一行转念，这是行;转出那知识来，就是识;所以受想行识四个也还是色，总是幻心幻起的作用，成就种种的幻法。这个五蕴，是众生造孽受苦成立六道生死的资本，但也是开般若，除习气，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩萨成大觉度众生的工具。同要用五蕴，只是佛菩萨能照见本空，可以善用，不被所转，众生反被所缚;是在觉不觉，明空不明空之别，不要指定为不好的东西，反生了偏见。
【皆】 统统包尽无余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，连照见亦空，因为照见亦是五蕴，所以称皆。
【空】世上的人，往往不明白空的道理，笼统说：空就是没有了。不知“空”有空间、虚空、空相、空义种种的分别。今分为两种：一空相，是有相的，如空屋，人满了，空相破了，所以“有”与“空”是相对的，这就是世人说的没有就是空了。经上另有十八空义，不必尽说。
至于佛经上所说的“空”，是空义，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。要明白这个空的意义，先得明白几点：所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、动物和我的身体，都是有相相;还有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相相;一切包括在内，总名曰色，在因地上总是空的。因为以上一切色，寻不出一件是有独立自性的。第一说有相的：拿布来比，布没有独立自性，变成为布的，须依于纱线而成;纱线不能自为纱线，必待棉花;棉花不能自有，必由种子;种子不能自种，必赖人工天时地肥等等。不必分析开来才空，在未成布成纱前，及正有布有纱时，他的本身是由众缘和合而成;因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得，身体亦是如此。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得的，所以是性空。第二说无相的：拿心来说，心是什么?根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天凉爽的席上，人睡得甜美之极，这时候便没有我，没有心;忽然蚊虫咬了一口觉得了，这觉得的便是蚊虫和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是无自性，因缘生，无实体，不可得的，所以是性空。因此物和心，无一不是空。但是有而空，是幻有的，这是性空，和一切一切分不开的;不是心物之外另有个空，也不是这个是空，那个不是空的。所以说到色，即不能离开空;说到空，就不能离开一切色。但要认明却是缘生幻有，又须切实知道这个空是因地本来空，是性空，非眼耳可以见闻，其义实空。
既决定知道一切一切是本空而幻有，那又何必执取当他是实呢!但世上一切人事，如何可废，我仍随缘应付;不是麻木无心，只是勿住，行云流水的到处自在，这才是真心空。佛说空是这个道理，世上盲目妄加批评，岂不可惜!世人果能明空，自然心勿执取，那贪得心，嗔恨心，痴迷心，自不会深入，天下没有极端的争夺了。佛法岂不是社会上最大的利益，有什么迷信可说呢!又修行人往往有口头禅，说：“莫著了空!”这是怕他执著空见，正因为他根本不曾明空，总在空有二见上作道理，格外搅扰不清了。所以明空则破色，破色则心空，这是断苦厄的第一法门!
【度】 超脱的意思，就是登彼岸之上，法见都净了也。
【一切】 包罗所有，净尽无余，凡有相无相，人我法我种种苦厄，尽包在内。
【苦厄】身上的痛苦，心上的不安，有相无相，粗细微细，都是苦厄。其实全由心起，我果无心，苦在何处?心果无见，厄在何处?不是不知，不是不受;因为有智慧知道本来空，能够知而有若无知，受而等于不受;譬如两个人同时受苦，一个挡不住，甚至苦上加苦，因苦成病;一个却无所谓，心不著意，便无苦厄了。
以上四句判为总持分，是第一段，总三藏十二部经一切法，持无量义，亦是此经纲领。通了这四句，就明白心经宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，绰乎有余的了。凡不明心要的人，总在文字上会，不肯从自心上会;弄得没有办法时，只好今日求佛，明日求法;下此者，求福报，求神通，死要一个有相的凭据，离佛道更远了。深入迷途，岂不可痛!
【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗;在声闻乘中，他是智慧第一。
【色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是】首四句实是一个意思，总是说色空不二的道理。初说不异，说没有两样的，还是方便的说;后说即是，是说就是一个，不能分的，是究竟说;斩金截铁，毫无犹豫。色一个字，不单是代表五蕴，连外面宇宙万有形形色色都包在内。因为宇宙万有，就没有离了我的性海，浑同一体，尽是色;而我的受、想、行、识，是无相相，也是色。这内外两种色，都是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是性空。现下虽是幻有，毕竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有个空。参透上面所说的空义，就知道这个意义了。所以心的形形种种，亦是五蕴流转;而色的形形种种，全似空华的乱起乱灭，如电影的一幕一幕，总是有而不可得。你莫把这四句看作玄妙，实是极普通极寻常的道理。你只认明“一切是因缘生，无自性，无实体，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、识四蕴也如是;不但五蕴如是，宇宙万有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因缘，四谛法，六度万行的智得等，是无相相，一切皆复如是的性空。但是凡夫执有，所以说色不异空;二乘又执空，所以说空不异色;还有菩萨未曾会通不二的，所以说色即是空，空即是色，总是破他们的法见。倘明白法见也是本空，就了无挂碍的了。
以上七句判为色空分，为第二段，用以会通色空不二的道理。
【舍利子】 此时要点到本来上，在紧要关头了，故又呼其名而告之，是郑重的意思。
【是诸法空相】法是什么?是心影，是心中缘起的种种道理。如果没有对象，也就没有心没有法了，所以是因缘生、生而不生，无自性，无实物，不可得，本来是空，不是造作出来的空。古人说：心生法生，心灭法灭，心既是幻，法岂是真!诸法是说一切法，就是一切心。世上的人，总是以心缘心，以法缘法，不知本空，遂当他实有，彼此固执住了，争执就此多了。这个相字，应作义字解，下面正点到不生不灭的原理。
【不生不灭】佛经上最不容易了解的就是这一句，须知宇宙间一切一切连我的思想五蕴等等，都是不生不灭的。因为一切是：（一）不自生，如上面说布不能自生为布，是无自性的，须赖众缘和合而生。（二）不他生，不是单靠他缘，还不能离我这个布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了?不!也不是共生，因为两面也都是缘生，两无实体，只是一个偶合，所以也不是共生。（四）不无因生，现在的假相，似乎是生，但必由因成果;没有可以成布的因，就没有成布的果。以此类推，一切一切是不生的，现在虽有相，终是生而不生的。既不生，即不灭;但现在的假相，却有个假灭，只是不自灭，如布烧成灰，布不能自烧;不他灭，虽有火烧，终不能离了布;不共灭，不无因灭，都是一个理，可以推想得到的。
【不垢不净，不增不减】因为不生不灭，所以垢净、增减、长短、是非、好坏、来去，一对一对的都是因分别而缘生，统统是幻有不可得，所有的相，本来是空相;因世事无一不由相对而成，苦恼也由相对而立。倘知根本是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是生而不生，不过暂时有这个虚妄相，那又何必执为实体呢?既不执有，亦不废有;即一切法，离一切法;既此用，离此用;心如长空万里，包罗一切，自在无住，此是诸法空相的本来面目，亦即无心可心的本来面目。但众生久已不知的了，有全不知者是六道众生，半知者是二乘，知而未彻者是菩萨，都是有挂碍。所谓有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上种种。以上五句，判为本来分，为第三段，修行人最要紧是这一点，切勿忽过。
【是故】 此是决定的口气。
【空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界】既明白了空中的道理，那么空之中还有什么实体可得呢?这“无”字有两个解释：一是无有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因为现在虽有幻相，但毕竟是无，毋庸执取以为实有而生法见，添许多烦恼。所以五蕴（色、受、想、行、识）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）这是十二入，再加上六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）共为十八界，都是不可得;因为是缘生的，无自性的，无实体的`，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能断灭;佛菩萨也要用以度众生，救世间无量苦，我人正要用此以开般若，了生死，出三界，不过圣人明白本来空，所以无法执;众生迷了，遂生颠倒，这是众生的大挂碍。因为地狱众生，挂碍在具足多分贪嗔痴，鬼道挂碍于多分的贪，畜道挂碍于多分的痴，魔道挂碍于多分的嗔，人道挂碍于半分的贪嗔痴，天道挂碍于少分的贪。这贪、嗔、痴三毒，都由六根六尘六识而起，只一空字可以化除一切烦恼挂碍。化除了，当下即是菩提;所以烦恼菩提，同是这个东西。
【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽】这是缘觉（即辟支佛，是不曾闻到佛法而借因缘觉悟的）执取十二因缘法而生挂碍，他不知道诸法空相。既说是因缘，可见是缘生不实，但伊不能明空，被法见缚住了，不得自在。那十二因缘即是：一、无明：是过去的根本烦恼，只要碰到缘就动了。缘就是转下去的意思。二、无明缘行：行是行动，做种种或善或恶的行业。三、行缘识：由于过去的行业，而起现世受胎的一念，是因认识而成为果的。四、识缘名色：在胎中已有形体而有名色。五、名色缘六入：是六根具足，可以和六尘相对的了。六、六入缘触：是出胎后对于一切有所接触了。七、触缘受：接触之后，就受苦受乐而生种种感觉。八、受缘爱：如成年以后，就有强盛的爱欲。九、爱缘取：有了爱欲，就想去取得，心去四面驰求。十、取缘有：取得就有了，是有业成就的果位。十一、有缘生：这是成立了，生生不已，转入未来。十二、生缘老死：有生就有灭，一切本是梦幻泡影，终必变灭，老死是这一段生死的果。但只是无明未灭，再来一转，生生世世转辗不已，遂有六道轮回，总是无明作祟。乃至两个字，是由无明跳至老死，中间略去十位。这十二因缘，位位都依据无明作主，不知皆是妄心幻法缘起，根本无有。尽者，极也，就是无之极也，言无亦无有也，是绝对不可得的意思。所以无明非有实体，如空中华，梦中事;梦中非无，及至梦醒，了不可得。可惜众生不能断无明，缘缘而下，无有穷期，无非是惑业苦。缘觉虽已悟到十二因缘，原是假有的一合相;但以为是定法不移，所以法见不净而生挂碍。
【无苦集灭道】这是声闻执取四谛法，而生挂碍。苦、集、灭、道，是名四谛，就是四种重要的道理。苦是身心逼迫不安。众生身有三苦：老、病、死。心有三苦：贪、嗔、痴。后世有三苦：地狱、鬼、畜生。更有三灾八难苦、坏苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心无寄托苦，这是苦谛。却是三界六道生死苦果，无不由心和境集合而成，这是集谛。灭是消灭的意思，断一切苦，归到清净寂灭。因为结业既灭，则无生死的患累，这是灭谛。但要灭除那集合的诸苦，必得有个道理，道是正道;做到正道，必要助道，助其离一切苦，到涅盘乐，这是道谛。声闻执此法见以为究竟，所以分段生死，或者可了，变易生死却不易了。倘明本来空，知此四谛法，不过一时的缘生;不但是果上色空，实是因上色空，不必执取，便无挂碍了。
【无智亦无得】这是菩萨的挂碍。菩萨执取六度万行诸法，以为确有智慧可得，有众生可度，有佛可成，心中不免具此波罗蜜的行相，微细的法见不曾净，所以不到究竟涅盘地。从前阿难问佛如何是烦恼地狱种性?佛说行六波罗蜜行是烦恼地狱种;如我能布施，因见他人不肯布施而生厌恶，是烦恼地狱种;我能持戒等等，因见别人不能持戒等等，心生厌恨，是烦恼地狱种。这就是弥陀经上说的见浊，是名染法，染糊涂了。况且有智无智，都是幻心作用，分别为二。同是性空，更有何法可得?世尊昔在燃灯佛所得佛授记，成无上菩提，世尊当时并不取以为胜，因为知道性空!实无少法可得，不过名为菩提而已。所以菩萨必到法无我的时候，才是挂碍净尽。
【以无所得故】这是总结一句，极言上面五蕴、十八界、十二因缘、四谛法、六度智得一切本空，仔细推求，实无所得。以上十三句判为法用分，为第四段，说空了之后，般若法用自然启发，也不受法缚了。
【菩提萨埵】 简称就是菩萨，此指已登佛位的明心菩萨，又名开士、大士;又萨埵译为精进勇猛，堪以荷担如来事业的人。
【依般若波罗蜜多故】他因为依自性的金刚般若，能够超登彼岸的缘故，所以有下面实证的受用。我们应该知道修行不是图利，更不能图名，名利是生死最毒的药;名利的心不死，永无出头的日子。因此因地要正，总要在自性上打算，老老实实，真参实究，决不要在神通奇特，出语玄妙上求，丝毫挡不住生死的。菩萨尚不能离开般若，何况我辈，离了般若之外，更有何法?这是成佛的根本条件，肯向这条法上走的，才是有智慧的人，此生决可成就。
【心无挂碍】这个心，是毫无挂碍，人空法空，寂灭轻安的大自在心，视世间出世间一切一切皆量等虚空，无有边际，包罗万有，了无挂碍。心且不有，挂碍何依?苦厄安在?
【无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想】心里既是净空无见，白天没有想象，夜间自无乱梦，正如千眼千手，圆照十方，岂有颠倒?凡人恐怖，先有一个得失心，就是有我的果，正是六道生死的种性。如能心空法空，登于佛位，两个生死已了。菩萨再来世间，是大悲愿力，不是业力，自然没有恐怖，颠倒梦想，都远离了，到了生灭灭已，寂灭为乐的境界了。
【究竟涅盘】这涅盘是清净的意思。二乘人是有余涅盘，不是究竟;这究竟涅盘是佛位，名为无余涅盘，连涅盘亦不可得。所谓成了佛，也没有成佛的法见。本来涅盘是对生死说的，既本来没有生死，亦安有涅盘，不过同是个假名罢了。这是菩萨的果德。
【三世诸佛】无论现在佛，过去佛，未来佛，统包括三世一切诸佛，不问已成未成，都是一体平等。须知释迦弥陀是果上佛，我和六道众生是因上佛，性自平等，所以不可自弃，也不可轻人。
【依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提】三世诸佛，也无不由此法门而得无上菩提。一切大智慧，无不由自性佛母所生，生是启发的意思。这个得，正是无得之得;必得心中了无所得，然后本来的面目斯得。此时无人，无我，无众生，无寿者，寂然不动，而妙用恒沙，由此启发，这是佛的果德。阿耨多罗是无上，三藐是正等，三菩提是正觉;就是无上正等正觉，是言佛的意境。你想连佛也不能离此法门，众生岂可自外，另觅途径，岂非颠倒!所以不自求而他求，都是因地不正，适以自误!
以上十句判为果德分，为第五段，是说到果德地位，一切挂碍才算净尽，才是究竟涅盘，都赖观空成就，并无别法。又以上可算是上半部心经，专说此法无实。下面再翻身过来说个无虚，金刚经说：“此法无实无虚。”要人不要执实，也不要执虚，正显般若无住的妙用。若再深一层讲，心既不有，法于何依?既没有法，更谈不到无实无虚的了。所以说，涅盘生死等空华。
【故知般若波罗蜜多】以下是转入无虚，点明一知字的妙用。这知字是灵照觉知，表明悟后的意境，仿佛是转而为有;不知这知字也是法，也是性空，一时的缘生，暂时的法用，即是知而无知，生而不生;所以不明无生的道理，就不能证知真空的道理。前说一空字，是般若的体;此说一知字，是般若的用。所以表般若的至德，无可形容，无可言表;至此言语道断，心行处灭;惟有神会，惟有赞叹，正是冷暖自知的时候。
【是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚】这六句是赞叹的辞句。咒是密意，以决定如是曰咒，如军令严速曰咒。以无所不包谓之大;以无所不通谓之神;以无所不照谓之明;以无可比对无可再加谓之无上;以毕竟平等谓之无等等;空不偏空，有不著有，于寂灭无住的性体中，能启发恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生灭，本不动摇;何期自性能生万法。前为无实之体，此为无虚之用;故能除一切苦，真实不虚。你想世上的人，没一个人没有挂碍的痛苦，哪一个人能离了佛法，佛法又何曾迷信呢!
以上七句判为证知分，分第六段，要亲证才知这个境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必须要真参实究，从自性上用功，经是不过借来考证罢了。总之，心通才是最大神通;但心不空就不能通，不通就不能明，不明则一切智慧被无明所覆，不能启发。这一分是说心到了真空的境界，自然有许多力量;不是有苦再除，却使一切苦厄无所依附，根本无苦厄的了。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃】梵咒本来不许翻译的，因为怕持的人着了解释，反而添知见，心乱了。但此经是自利利他的，终不能忘记众生，离了大悲本愿。姑将咒义略述一二：揭谛揭谛，是说度过去呀!度过去呀!波罗揭谛，是向彼岸度过去呀!波罗僧揭谛，是彼岸大家度过去呀!菩提萨婆诃，是速速证到菩提呀!以上六句判为秘密分，为第七段，只有自己知道，没法出口的意思。
佛说的三藏十二部，总是说个心，这心经是说心内精华。大凡人有七个心，每每自己不知道的，那六个是六道心，每日流转勿停;忽而天道心，忽而人道心，又忽而三恶道心，总是无主的逐境流浪心。下等的人，并且不知道什么是叫做心，中等的人才知道善心恶心的分别心，上等人是多有向上的心，可以得人天的好果。还有第七个心是空心，是无上的心，是无住的心，是有主的心，是清净自在的心;这个心不是修证到是不会知道的，连二乘人和权乘菩萨也不会知道的。佛说：微生虫到处可去，只是火里不能去。众生的心到处可缘，只是不肯向般若上去，就是不知道那第七个心。这个心是出世的心，明了这个心，去成佛就不远了。众生在此岸，是六个心，超登彼岸，便是那第七个无心的心，正是毫无挂碍的心了。但人不从六个心上下手，就不能出世，要从烦恼上参透，挂碍上打开，方可成佛。譬如人已落在泥坑里，必要从泥里拔出来，所以世法正是出世的资粮。人先要明白烦恼是什么?还是我的六个心。
南无观世音菩萨!
阿弥陀佛。诸恶莫作，众善奉行。持之以恒、有求必应。
篇7：《心经》的四种阅读
《心经》的四种阅读
我们尝试变换多种角度来阅读,常常会有不同的收获｡能够在这个视线高度发达的今天,恪守阅读的习惯,并尝试多状态､多视角､多时次下的阅读,往往会收获常读常新､时有发现的乐趣｡当然,这样的读物必须经典耐读｡张爱玲的《心经》可以称得上是这样一部作品,让人常读常新,收获一种层层发现的乐趣,一种原发性阅读的快乐,以及一种层层探究研讨的快乐｡
一､重读:许太太,一个痛惜生命､人性温暖的女性
张爱玲小说一般都会被快速翻阅过的,然而常常印象模糊｡在不经意中,会下意识地拿起张爱玲的小说再读一遍,这样的情形是很自然的｡张爱玲的小说毕竟会让人获得阅读的快感,而在重读中,当看了大半的内容,蓦然回想起自己原是看过的,却已不忍释手,因为重读之下,竟生出许多前所未有的新鲜感受来｡《心经》就是这样一部小说,对于一个中年女性来说,重读《心经》,会生出许多别样的感受来,尤其是小说中的一个很少出场的人物――许太太,会在阅读中突现出来,鲜明起来,带着女性特有的感觉与理解｡
那么,许太太是怎样一个人物呢?她是许小寒的母亲,许峰仪的妻子｡这不是最重要的｡最重要的是,她是一个爱丈夫､爱女儿,有知识的新女性,然而,在一个外人看来近乎完美的家庭中也会生出令人意想不到的事来｡她没有想到她会因爱而失爱,遭遇爱的凌迟｡
这实施爱的凌迟的刑罚的人不是别人,是许太太自己的亲身女儿――许小寒!然而,母亲对于这样一份处罚是极其冷静而坚强的,她明白自己已经失去了丈夫对自己的爱,她不能再获得这样一份她最需要､最渴望的爱了｡对于自己失去的爱,她没有抱怨､没有复仇,恰恰相反,她以德报怨｡因为她面对的是她生命中最爱的两个人,一个是她的女儿,一个是她的丈夫｡对于女儿,许太太说:“我怎么能恨你呢?你不过是一个天真的孩子!”“你怪我没早管你,现在我虽然迟了一步,有一分力,总得出一分力｡”对于举刀一块一块地割碎了自己与丈夫之间的爱､施行爱的凌迟的女儿,她有的只是宽容与至爱,因为在母亲眼里,“要紧的倒是你――你年纪青着呢｡”这就是母亲了,她非但没有责怪对自己处以爱的凌迟的女儿,反而在承受着无爱的极大痛苦的同时匀出一份余力去挽救正滑向深渊的女儿｡对于丈夫,许太太也没有抱怨,而是更多一份理解与宽容,眼看着丈夫抛妻别女而去,许太太道:“不让他们去,又怎样?你爸爸不爱我,又不能够爱你――留得住他的人,留不住他的心｡他爱绫卿｡他眼见得就要四十了｡人活在世上,不过短短的几年｡爱,也不过短短的几年｡由他们去罢!”没有怨没有恨,有的只是更深的一份理解与宽容,这就是爱,一份真正的更为深切的爱｡
小说给人印象最为深切的莫过于许太太的两次收拾行装,一次为丈夫,一次为女儿｡
许太太推门进来,问峰仪道:“你今儿回家吃晚饭么?”
峰仪道:“我正要告诉你呢｡我有点事要上天津去一趟,耽搁多少时候却说不定｡”
许太太道:“噢｡几时动身?”
峰仪道:“今儿晚上就走｡我说,我不在这儿的时候,你有什么事,可以找行里的李慕仁,或是我的书记｡”
许太太道:“知道了｡我去给你打点行李去｡”
峰仪道:“你别费事了,让张妈她们动手好了｡”
许太太道:“别的没有什么,最要紧的就是医生给你配的那些药,左一样,右一样,以后没人按时弄给你吃,只怕你自己未必记得｡我还得把药方子跟服法一样一样交代给你｡整理好了,你不能不过一过目｡”
峰仪道:“我就来了｡”
这就是许太太与丈夫最终告别的情景,外表的沉静里有着怎样一份哀伤与决绝了,而爱的理智又全部掩埋在对于丈夫身体的细心关照与体贴上,正是这样一份沉静､理智与关爱,即便是感情上决绝彻底的许峰仪也不得不听话地应承下来:“我就来了｡”
许太太为丈夫收拾的自然不会是张妈们所能收拾的普通的行李,而是“最要紧的”药,这是她对于丈夫的一份贴身贴心的关爱,只怕“以后没人按时弄给你吃,只怕你自己未必记得”,许太太说:“我还得把药方子跟服法一样一样交代给你｡”这是她最终要清点的自己对丈夫的爱,然后把它们交给丈夫｡
对于这样一个早已不爱自己而自己依旧爱着的丈夫,许太太爱而不怨,她没有死死地抱住已经失去的爱,而是理智地放飞了丈夫的爱,让自己所爱的人去追寻新的欢爱｡寻常女子,胸襟开阔如此!
许太太何以会有如此开阔的胸襟,深沉的爱意?细细地看去,才懂得,这是出于许太太对于人的一份理解:“人活在世上,不过短短的几年｡爱,也不过短短的几年｡由他们去罢!”许太太面对的不仅仅是自己,还有丈夫,还有丈夫所爱的人,是“他们”,是“人”,不仅仅是作为个体的人,更是作为具有生命共性的人,是这样一种具有普遍生命意义的人,或者说就是生命!面对生命,人哪里能够局促于一己小我之失呢!正因为有着这样一种对于生命的普遍爱惜,对于爱的诚挚的追求,对于生命美好的满心欢喜,她才会忍受住自己被切割的爱的破碎的痛,去沉静地圆满着他人的爱的憧憬与梦想｡就是面对割裂了自己爱的丈夫,忍着痛,她把满心的爱都给了丈夫,亲手放飞了丈夫的爱!把痛留给自己,把爱还给丈夫,还给生命!丈夫是让她伤痛的人,她有恨,但生命却不可耽误,人生短促,爱也匆匆,她懂,她也是过来人,生命对于爱不过几年而已,维系婚姻的不仅仅需要爱,更需要理解,不仅仅是对于夫妻的理解,还有对于家庭的理解,更是对于人的理解､对于生命的理解｡
正是这样一份对于夫妻､对于家庭､对于人､对于生命的理解与珍爱,她放飞握在自己手中的爱,放飞了对于丈夫的爱,放飞了逐爱的丈夫!
然而对于女儿,则相反,她断然回收起女儿手中的爱,这是理智而果敢的｡
许太太对于女儿不正常的爱,之所以一直未加阻止,并非缘于禀性上的缺陷,而是因为一个正常母亲对于丈夫､女儿的天性的信赖､呵护以及起码的道德感､人的良知,都使她不能认清并正视已经出轨的现实｡作为一个母亲和妻子,哪怕有一丝这种怀疑的念头,都会让自己产生一种罪恶感的,所以,在平常的道德良心与现实的可疑事态中,她怀疑又自责,仿佛麻木,显得迟悟,其实一直在怀疑､自责与痛苦中挣扎｡许太太道:“你叫我怎么能够相信呢?――总拿你当个小孩子!有时候我也疑心｡过后我总怪我自己小心眼儿,‘门缝里瞧人,把人都瞧扁了’｡我不许我自己那么想,可是我还是一样的难受｡有些事,多半你早已忘了:我三十岁以后,偶然穿件美丽点的衣裳,或是对他稍微露一点感情,你就笑我｡……他也跟着笑……我怎么能恨你呢?你不过是一个天真的孩子!”当她一旦认清事实的真相的时候,她蓦地变得行动果敢､坚决而有力｡她狠狠地打了女儿一巴掌,敏捷地追赶女儿,机智地把女儿哄骗上车,当女儿得知真相要下车的时候则威严地“喝”止住女儿……这实在是一个极其强硬有力的母亲,绝非平常病弱之态｡
文中写许太太为丈夫打点行李,是通过对话的方式间接地表达的,而写她为女儿收拾行李,则是通过直接描写的方法来表现的｡
小寒在床上哭一会,又迷糊一会｡半夜里醒了过来,只见屋里点着灯,许太太蹲在地上替她整理衣箱｡雨还澌澌地下着｡
小寒在枕上撑起胳膊,望着她｡许太太并不理会,自顾自拿出几双袜子,每一双打开来看过了,没有洞,没有撕裂的地方,重新卷了起来,安插在一叠一叠的衣裳里｡头发油､冷霜,雪花膏,漱盂,都用毛巾包了起来｡小寒爬下床头,跪在箱子的一旁,看着她做事,看了半日,突然弯下腰来,把额角抵在箱子的边沿上,一动也不动｡
许太太把手搁在她头发上,迟钝地说着:“你放心｡等你回来的时候,我一定还在这儿……”
这里表现的完全是一个母亲对于孩子的慈爱以及全部的关爱,不存在任何一丝情人争爱的意味,母爱包容了一切,净化了一切｡
许太太为丈夫打点行李前说:“我还得把药方子跟服法一样一样交代给你｡整理好了,你不能不过一过目｡”在爱的退守中依然有着自我的尊严与矜持,让一心向外的丈夫也不得不缓一缓神,收一收心｡而为女儿打点行李,许太太付出了全部的心力,尽管对自己施与爱的凌迟的不是别人,正是自己的女儿,然而,许太太毫不计较,毕竟她所面对的不仅仅是爱的行刑人或是情敌,更重要的是自己深爱的女儿,一个年轻轻､活泼泼的生命｡她要用尽自己全部的力量来挽救女儿､挽救一条站在爱的悬崖边上的生命!她忍着被爱切割的痛苦,把属于女儿的一切都包了起来,也把自己所有的爱都包放进去了｡她痛着,爱着,拼力撑持着,挽救着,这一切都使她疲惫不堪,在一阵拼搏与奋争之后,甚至变得“迟钝”了,兀自自慰慰人道:“你放心｡等你回来的时候,我一定还在这儿……” 然而,这种自慰慰人终究显得那样的虚弱:“你放心……我……我自己会保重的……等你回来的时候……”话就此戛然而止,让人不由得心生疑虑:当小寒回来的时候,她是否还在那儿?那种应允中难以掩饰的艰难,伤痛后必将面临的空漠,都让人不敢思量那未尽之言｡全篇即此结束,那意味直让人想起《红楼梦》黛玉临终之言:“宝玉,你好――”那言外之意总让人咂摸上半晌｡只是这余味中并非黛玉的遗恨与悲凉,倒更多全力拼搏后带有一种余弱､喘息与不济中的挽救生命的庄严､神勇与大气!许太太的弱不胜言里有着对于生命挚爱､呵护的豪勇与伟力,让人掩卷而叹:即便最孱弱的生命也能勃发出生命非同寻常的伟力,最弱的往往恰恰是最强大的｡而这种伟力恰恰来自对于生命的通达与了悟!
张爱玲笔墨中的大气就是这样一种平和中的伟大､简淡中的通透､淡泊中的执着!这就是张爱玲的可喜处了｡
张爱玲小说中,许太太实在是一个难得的有着坚强个性､善良美德､良好教养､聪慧头脑､宽厚心灵的女性,迥异于曹七巧这样的女性｡她用一颗饱受了爱的凌迟的伤痛的心灵,宽爱着她那弃她而去的丈夫,挽救着正在滑向爱的迷途的女儿,她以德报怨,忍痛救女,热爱生命,爱惜青春,面对伤害了自己的丈夫与女儿给予了对于生命与青春的最大的理解与宽容｡这是一个闪耀着智慧理性与生命人性的女性形象,是一个有着温暖人性､明达智慧的母亲与妻子｡
原来,张爱玲笔下有黄金枷锁下的曹七巧,也有痛惜生命､人性温暖､宽厚明达的许太太｡
二､赏读:于世俗中传奇,直抵人心之经
张爱玲的视角何等犀利,脱落了世相的纷繁,直达人情;笔墨何等简练,不长的篇幅,直指人性｡
张爱玲的作品贴近人性人情,并且,常常是纷披人之常情,直达人情微妙处,笔触直抵人性深邃难到处｡《心经》便是这样的好作品｡实际上,《心经》讲的不过是一个男人有外遇而使一个家庭破碎的故事,然而,这不过是这个故事最表层的外壳而已,倘若小说当真照此俗事俗说,这故事便真的俗不可耐了,这也就绝不是张爱玲的笔墨了｡张爱玲的本事,就在于她能够在这世俗的故事外壳下,能够深入到故事的人情人性的内核｡她剖开故事的表层,一层层地发掘下去,直抵人心之经｡张爱玲的故事永远是自然而然的,再荒谬的故事在她手里也有其内在合理的发展逻辑｡《心经》就是这样｡乍看之下,男人有了第三者,身为丈夫､父亲的许峰仪抛妻弃女､另结新欢,故事很俗,很平常,然而,就在这样一个既世俗又平常的故事的外壳下,自有张爱玲不同寻常的发现与天才的眼光,她用的是近乎理智的洞悉人情人性的眼光来看这样一段貌似平常实则内藏奇情的故事的｡这段奇情就在于父亲许峰仪与女儿许小寒之间的父女恋情上,这使一则平常的故事增添了一种传奇的色彩｡父女之间的天伦之爱随着时间的流逝转变为父女恋情,这几乎是荒谬得不合情理的,然而,在张爱玲的笔下,却让人觉得尽在情理之中｡备受父母宠爱的女儿许小寒在父母的娇宠中不知不觉地产生了一种恋父情结,处处与母亲作对,争夺父亲的爱,母亲对于女儿的爱是天然的,随着时间的推移,女儿一天天的长大与对父亲占有欲的膨胀,父母之间的夫妻之爱被扼杀了,夫妻无爱,则助长了父女之间的依恋,更使父女之间的天伦之爱发展成父女恋情,这份奇特的感情使父亲感到的不是幸福,而只能是痛苦而已,父亲峰仪为此就曾郑重地问过女儿:
“小寒,我常常使你操心么?我使你痛苦么?”
小寒道:“不,我非常快乐｡”
峰仪嘘了一口气道:“那么,至少我们三个人之中,有一个是快乐的!”
小寒嗔道:“你不快乐?”
峰仪道:“我但凡有点人心,我怎么能快乐呢?我眼看着你白耽搁了你自己｡你牺牲了自己,于我又有什么好处?”
其实女儿自己也知道,她“需要一点健康的,正常的爱”｡父亲更是早想结束这种不正常的关系,他对女儿说:“小寒,我决定了｡你不走开,我走开｡我带了你母亲走｡”当女儿自己提出需要一点健康的､正常的爱时,父亲峰仪只是淡淡地道:“我是极其赞成健康的,正常的爱｡”
这是多么奇异的父女恋情,几近荒谬,却又近乎人情｡作品中对这份感情有过这样的对话描写:
峰仪斜倚坐在沙发背上,两手插在裤袋里,改用了平静的,疲倦的声音答道:“我不怪你｡我谁也不怪,只怪我自己太糊涂了｡”
小寒道:“听你这口气,仿佛你只怨自己上了我的当似的!仿佛我有意和我母亲过不去,离间了你们的爱!”
峰仪道:“我并没有说过这句话｡事情是怎样开头的,我并不知道｡七八年了――你才那么一点高的时候……不知不觉的……”
啊,七八年前……那是最可留恋的时候,父女之爱的黄金时期,没有猜忌,没有试探,没有嫌疑……小寒叉着两手搁在胸口,缓缓走到阳台边上｡沿着铁栏杆,编着一带短短的竹篱笆,木槽里种了青藤,爬在篱笆上,开着淡白的小花｡
这种奇异的父女恋情就是在这样一种“不知不觉”中“没有猜忌,没有试探,没有嫌疑”的“父女之爱”中产生的,荒谬得合乎人情｡
在父亲感情空缺无着又痛苦无路之际,遇见了与女儿相像的绫卿,于是感情发生了极自然的转移｡最终,父亲从这不正常的恋情中解脱出来了,伤痛的终究是母女两人而已｡
父女恋情这看似生活中的一段奇情异事,但张爱玲从人物特有的思想感情的发展与人情人性出发,还人心之本愿,还生活之本相,让我们发现爱的天伦之乐竟会在不知不觉中走向爱的奇情之苦,而这样一份父女奇情往往隐藏在人所不察的普通的抛妻别娶､移情别恋的寻常社会现象中｡张爱玲就是要在人们看似寻常的生活现象中揭示深藏其中的难以让人觉察的隐情｡这才是张爱玲小说要告诉读者的内容,也是小说的高明处,她总能从平常习见的事物中洞穿问题的真相｡一方面,她把父女恋情这样一段奇情放还到生活本有的状态中,让人觉得这样一份感情其实是极自然的一种父女情感发展的结果;另一方面,她又把这样一段奇情异事置于世俗习常的移情别恋的社会现象中,深入到世相的深处,直抵人心的隐秘,从而揭出世相中的真实隐情｡
张爱玲的本事外在于能够把一个平常的第三者插足､婚外恋故事的外壳,深入到故事的中心――父女情结导致婚外恋,使得平常的故事,一个故事套着又一个故事,一层一层地剥着故事的皮里,让读者直接吮吸到故事的汁液,发现故事叙述的核心｡她能够在平静的叙述中,准确而犀利地揭出故事的本相､人性的真相｡这一故事撼人心魄处,就在文末,作者让小寒幡然醒悟:“小寒哭了起来｡她犯了罪｡她将她父母之间的爱慢吞吞地杀死了,一块一块割碎了――爱的凌迟!”
“爱的凌迟!”这便是张爱玲天才的语言!这里有她对人生世相的洞察,有她女性特有的观照,有她对于家庭关系微妙变化的发现,有她对于直抵人性本质的洗炼揭示｡故事叠套着故事,是小说家张爱玲的本事,而对于爱的凌迟现象的揭示,则是张爱玲的天才的表现｡如果前者表现了她的小说艺术的宽度的话,那么,后者则表现了她的小说艺术的高度,摆脱了叙述家庭琐事的庸常,达到剖析人性本质､揭示生命特殊关系现象的高度｡这便是张爱玲小说的可看处｡
喜欢张爱玲就是喜欢她在小说中对于人性､人生与爱的了悟､通透的理解以及畅朗的直白,总也给人一种搔着痒处的惬意与快感｡比如,许太太对于爱的凌迟的解脱,便来自于她对于生命､对于人生了悟与洞悉与体察:“他眼见得就要四十了｡人活在世上,不过短短的几年｡爱,也不过短短的几年｡由他们去罢!”就这样,在见人见爱中,一己之痛算不得什么了｡对于自身痛苦的解脱便缘于这样一种对生命､对人生的普遍的珍重与爱惜｡这是一种对空耗生命的不忍､对生命绚烂的爱的珍惜､对人生匆促的理解､对生命美好的挽留,没有这样一种对于人性､人生的通透了悟,是绝难做到“由他们去罢”的宽怀的｡爱的凌迟之痛,岂是轻易能够释怀的｡张爱玲自己对于人性､人生的通透与了悟赋予了她笔下的人物也拥有了一种令人难以置信的宽厚与通达,使人物具备了一种别样迷人的魅力｡这种魅力就来自于张爱玲自己,一方面她对于人性的褊狭､人生的'悲哀有着通透的认识;另一方面,她更具有对人､对生命的无比珍视与爱惜,因此,到她笔下,痛苦中的人物又具有别样宽厚与仁慈的光彩｡
三､延读:《心经》的文化背景及其生成
张爱玲的这篇《心经》写于一九四三年七月,在那样一个岁月里,许多作家都不自觉地关心社会､关心政治,在作品中大量地表现时代､表现社会,张爱玲却不刻意追求小说主题的高深,宏大题材的表现,她关心的是家庭,是爱,是人生,是人性,她只写自己熟悉的内容,她只忠实于自己对于人生对于人性的认识与思考,表现自己的艺术审美与趣味｡这使她的小说与时代主流不合,同时,也使她的小说呈现出与众不同的特色来,让人发现艺术的真诚所散发出来的特有的魅力｡
另一方面,《心经》于一九四三年由《万象》月刊刊载,其时,张爱玲不过二十三岁,这一年也恰是张爱玲小说创作旺盛的开始,期间,张爱玲小说中最通行也最为人称道的一些作品几乎都在这一年写就,比如《倾城之恋 》《金锁记》等,这意味着《心经》这篇小说同样代表了张爱玲小说艺术创作的最高成就｡从一九四三年到一九四五年是张爱玲小说创作的最兴盛的时期,其时,张爱玲恰是二十三岁到二十五岁的年龄,正是她生命最为美好的时候,之后,诚如她对胡兰成说的那样,花儿自此委顿了｡二十三岁,正是青春美好的时节,一方面是最易感的年龄,另一方面又显得社会经验不那么丰富,使得张爱玲这一时期有一定的小说题材局限性,她的小说创作更多地依赖个人生活体验,而这一年龄段的她对于生活体验最为深切的是家庭､爱､人生命运､生命感悟､人性的隐秘,这些也就成就了张爱玲小说表现的基本内容｡因此,从内容来看,《心经》依旧没有脱出表现家庭､从家庭人物关系反映人､爱､生命与人性这样的窠臼,只是张爱玲的眼光更为独特,并能发现常人未到的深度,甚至,张爱玲小说中对于人､对于生命､对于人性的思考､感悟大大突破了常人的眼光与年龄的局限,你几乎不能确定对于爱的凌迟这样一种现象竟然出自一个年仅二十三岁的女性之手,对于这样一种现象的揭示,甚至远远超出张爱玲所在的时代｡从小说的结构､语言表达方式等这样一些形式方面的因素来看,《心经》有对旧小说与西方文化的继承,也有她小说艺术的独创与突破｡
从《心经》这篇小说中,我们不难发现张爱玲的小说艺术上的文化传承,主要受《红楼梦》小说艺术与西方文化的影响｡
张爱玲八岁开读《红楼梦》《三国演义》，她的小说受《红楼梦》影响是不言而喻的,学界也有诸多研究,在此无须赘述｡就这篇小说而言,在家庭题材､家庭人物关系､家人间的爱的表现就是《红楼梦》小说的传统,至于语言表现的准确､恰到好处更是有一种相仿的审美追求｡艺术审美的偏好显然深深地影响了张爱玲的小说创作,而这篇小说恰恰表现了她对于《红楼梦》小说艺术的心摹笔追｡另一方面,《心经》这篇小说同时也受到西方文化的影响｡比如女儿小寒的恋父情结,让人联想到古希腊戏剧中的俄狄浦斯王的恋母情结｡小说中的人物各有其命运,而人物的不同命运恰恰是由人物的不同的个性决定的｡这就与西方文学作品中的人物性格决定人物命运相仿｡
四､研读:《心经》的意义与贡献
显然,张爱玲自己是极看重这篇小说的,她没有把这篇小说命名为“第三者”､“幸福家庭”､ “父亲的情人”､“恋父”这一类普通的或招人眼目的文题,而命名为“心经”,这是自有其深意的｡
在中国,只要稍有一点中国文化常识的就知道,能够称得上“经”的,该是些什么样的作品,而对这篇小说,张爱玲竟大胆地称之为“经”,这就不能不引起人们对这部小说的另眼看待了｡并且,这部小说被张爱玲命名为“心经”,足见张爱玲自己对于这部小说的格外看重｡细读之下,觉得这篇小说确实称得上是一部心灵的经书,这是一部勘察人心的经书｡
小说题为《心经》,它表现的绝不会只是一种普通的家庭之爱､男女之恋而已,而美好的天伦之乐在一种不知不觉中蜕变成一种毁灭性的爱的,及小说中的人物又是如何经受这种心灵敢爱的历程的｡
在佛教中,《心经》也叫《般若波罗蜜多心经》,黄念祖老居士认为,《心经》即“摩诃般若波罗蜜多”,是一切众生出苦慈航,“摩诃”就是大､多､殊胜三方面,“般若”也是梵文,也即欲常所谓“智慧”,“波罗蜜多”即“到彼岸”,所以,“摩诃般若波罗蜜多”就是大智慧到彼岸｡而“心”的涵义有两个:一是中心,心要与核心的意思,一是指人的本心,真心｡“经”的涵义是贯摄常法｡贯通古今(贯),广摄一切(摄),此理常然(常),永为法则(法)｡济群法师认为:“世间的智慧是有限的,是夹杂着烦恼的,是有缺陷的,它不足以认识宇宙人生的真相;而般若智慧则不然,它是无限的,是清净的,是圆满的,它能通达宇宙人生真相,彻底地解脱人生烦恼｡”因而,把《心经》看成是:“人生的大智慧”,并且是“解脱痛苦的原理”｡元音老人则认为是“佛的契机契理之教”｡佛经云:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造｡”由此,我们可以探知,张爱玲把这篇小说题为《心经》,自有其深意｡
作为一部堪称“心经”的小说,就在于它揭出了人所未察的“爱的凌迟”现象的存在,同时也表现了对于生命的了悟才拥有对于生命最大的宽容这样一种独特的生命现象｡它让人们认识到,心灵的宽度与高度来自于对生命的热爱与珍惜｡
关于“爱的凌迟”现象的揭示,在文学史上应有其特殊的意义｡如同鲁迅作品《阿Q正传》中对于人物的“精神胜利法”的揭示一样,一篇好的文学作品往往就在于对某种普遍现象的揭示上,《心经》这篇小说的独特之处就在于对“爱的凌迟”现象的揭示｡
小说《心经》借许小寒之口揭示了这样一种爱的凌迟现象｡表面上看,是许小寒对她父母实施了爱的凌迟,而实质上,是父母对女儿的不恰当的爱,造成了小寒对父母爱的离间甚至凌迟｡这种爱的凌迟始于何时,作品中的人物无人明白,无人记得真切,但孩子或许可以无知而无罪,父母却不能那么坦然,往往需要真诚地追忆､反思并面对｡我们从中不难看到,小寒之所以会在七八年后对父母实施爱的凌迟,正是由于七八年前父母对小寒爱的不当,父亲对女儿过分的宠爱以及母亲对女儿管教的疏忽,才会让小寒的恋父倾向在不知不觉中生长出来､蓬勃起来,并且,我们还可以从中看到,父母对孩子爱的不当往往并非缘于重大事故,而恰恰只在日常生活的一笑一颦间,小寒对于父亲爱的占有欲望也只是对母亲着装的嘲笑上,而父亲对女儿这种不当行为也只在一笑间而已,并未觉出有何不当,因而在无意中助长小寒对母亲的失敬｡可见,许多重大的问题常常隐含在人所未加关注的细节与寻常小事中,这是值得我们关注的地方｡小说好就好在没有简单地把夫妻离婚归罪于外在的因素,归咎于绫卿,而是深入地探究父母的离异恰恰缘于他们共同的爱,对孩子的全身心的爱,不加设防的爱,致使女儿对父亲的爱的占有欲的不恰当的夸大､滞留而造成了对父母爱的离间｡小说竭力渲染小寒的家庭是最为同学欣羡的“理想家庭”,父母对于小寒这样一个独生女儿非常宠爱,更重要的是,父母与孩子间的那种平等､朋友般的关系,是其他同学所不能比拟的｡小寒因此而开朗活泼､自由自主,她可以邀请同学在家里开生日party，可以在家里随意奔跑,喊叫玩闹,她的父母爱她､懂她､理解她,能够给她提供最为舒适自在的家庭环境,然而,这仅仅是一方面或只是表象,潜藏在这爱的甜蜜的背后却是另一种状态,那种甜得发腻的感觉,小寒败坏了正常的父女之爱､母女之爱这样一种天伦之乐｡她对父亲的童稚时期的依恋长大后发展成了对父亲的占有欲,与母亲争夺父亲的爱,从而造成了父母女儿三方痛苦的爱的凌迟｡小说写小寒对于父母的爱的凌迟,这是表象,隐藏在后的,恰恰相反是父母对小寒的健康人生､健康爱情的爱的凌迟｡在爱的凌迟现象中,受害者往往同时也是罪孽的始作俑者这种特殊的现象,也是值得我们关注的一个方面｡再则,我们也应当关注,这种爱的凌迟往往是一种缓慢的､细微的令人难以觉察而在最终又成为一种极其致命的杀戮!这与《生命不能承受之轻》表现出来的主题是有所区别的｡这是一种温暖的带着温厚人性的未经察觉的杀灭,犹如大学实验室对于青蛙所做的实验一般,是一种让青蛙自在地游弋于水中,而在不知不觉中加温直至青蛙死亡的那种温暖的杀灭｡在我们身边,有多少种杀灭,是这样一种富于温情的杀灭呢?我们还不曾予以重视,而张爱玲早在一九四三年《心经》这篇小说中就向我们揭示了这样一种现象｡
小说爱的凌迟现象的揭示对于今天父母与孩子间的爱的维持､发展以及正常健康的维护,仍然有着十分重要的现实意义｡张爱玲小说的“爱的凌迟”现象的揭示,在当时或许是她天才的发现,而在今天仍然是值得人们高度重视的一种现象｡
或许,现在读上一世纪四十年代的一个二十三岁的天才女作家写出来的小说后,放言说去,未免多了一点自说自话的味道｡好在作品既成,读者自在,阅读无忌｡读过,想过,写过,便有一份欢喜了｡
