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篇1:玄奘法师与《心经》的传奇
玄奘法师与《心经》的传奇
孙悟空神通广大,终究是《西游记》里面的神话,真正的唐僧西天取经之所以成功,不是依靠孙悟空,而是依靠《心经》的力量。
据历史记载,唐僧于取经途中,遇一高人传授《心经》后,常常念诵,一旦遇到危难,即遇难呈祥。
唐朝玄奘法师(600~664),又叫唐三藏,俗称唐僧。因为《西游记》使之他的名字而家喻户晓,可一般人只知道《西游记》上不分是非好坏的唐僧,却不知唐僧是我国佛教史上最杰出的高僧,是中国佛教最主要的翻译家,是印度护法系唯识学在我国的主要奠基者,由于他的'取经让印度大乘佛教流传到了中国,他是中印文化交流的实际推动者。
唐朝贞观三年(公元629年)玄奘法师奏请西行取经,但没有得到批准。他求法心切,便从长安潜行出关,白昼隐伏,夜间赶路,历尽艰难,西行取经。
根据《大慈恩寺三藏法师传》记载,玄奘法师在四川时,曾于路上看到一个病人,满身生疮,污臭难闻,衣服也穿得非常破烂,玄奘法师心生怜悯,就把他带到寺里,给他请医生治病,又给衣服和饮食,对病人多方照顾。这个病人深感法师救护之恩,就传授他一卷《般若波罗密多心经》。玄奘法师得到心经后,心里感到十分欢喜,就发心修持这卷《般若波罗密多心经》。从此,玄奘法师前往印度取经,出关以后,凡在有困难危厄的情况下,都经常一心称念《般若波罗密多心经》,然后遇难呈祥。感应道交,不可思议,所有灾难,当下都得消除,转危为安。史载法师在沙漠八百余里中,恶鬼异类,绕人前后。法师念观音名,鬼类仍未全去。法师于是念诵《心经》,一发声,恶鬼异类都散去了。
又传,玄奘法师在益州空慧寺里忽然遇到一个生病的和尚,这位和尚知道法师就要继续上路去印度求法,就非常欢喜赞叹,同时又说:“去中印度要经过很远很远的路,中间有不少艰难险阻。”这位生病的和尚,发慈悲心就口授他《般若波罗密多心经》,一再叮嘱玄奘法师,如遭到种种苦难危险时刻,要一心恭敬称念《心经》,在往来路上,一定会得到感应,可保平安,没有一切苦难。奇怪的是,到了第二天早上,法师再去寻找这位和尚,已不见了。后来法师离开国境,在旅途之中,凡遇有困苦厄难环境,或碰到粮食发生缺乏时候,或在生死存亡的紧急关键时刻,法师都随时随地至诚称念《般若波罗密多心经》。由于至诚感通,当下就得到灵应,转危为安,离苦得乐。在西行印度取经的前进道路上,经过千山万水,悬崖峭壁,终于到达了中印度。在佛成道处摩竭陀国,那里有一座那烂陀寺,当法师正在绕坛礼拜的时刻,突然间又看到上次在空慧寺碰到的那位和尚。玄奘法师说:“蒙你口授三世诸佛心要法门的《心经》,我在一路上,每当遭遇一切艰苦厄难时刻,总是一心诵念,仰仗《心经》的护佑,处处都得到顺利,使我安全到达西天,满我心愿,表示诚恳的感谢。”
从这些历史记载可以看出,唐僧取经成功与《心经》有不解之缘。这卷《般若波罗密多心经》不但是三世诸佛心要法门,而且有观世音菩萨的慈悲灵感,有求必应,所以玄奘法师普劝人们要受持这卷《般若波罗蜜多心经》。
念诵《心经》的感应事迹,古往今来,不胜枚举。《高僧传》二集记载:
唐朝有个静之禅师,俗家姓赵,雍州高陵地方的人,活到78岁,喜欢阿弥陀佛的极乐世界观想,依照经文修持学习,性情乐于出家。贞观初年,隐居在光化寺。大约有十几年,经常在茅棚打坐,不住在僧房里,所以四面八方集合来崇拜他的有200多人。他昼夜六时,身口意努力保持清净,精进勤奋的修行,决不辜负一点光阴。当时鼻内生了一个肉瘤塞住,百种药方都医治过,毫无效验,有个和尚告诉他念诵《般若心经》一万遍,所生的肉瘤便落了下来。
现代的感应也有:
我在民国六十七年某夜,阅读《玄奘法师传》,知道了伟大的玄奘法师因要到印度求经,横渡大沙漠时,因一时不小心将随身所带水壶的水流失了,好几天没有水喝,人马俱疲。忽见海市蜃楼以及许多魑魅围绕在其四周,大师心中称念“南无观世音菩萨”圣号,有些魑魅应时消失,但却还有一些在纠缠着,大师心中又默念《般若波罗蜜多心经》一遍,应时所有的幻境都消失了。我阅及至此甚为赞叹《心经》的不可思议功德。因已夜深,熄灯就寝,当躺下不久,很清楚地感觉到有一股无形的力量由远而近,由下而上压在我身上,顿时全身动弹不得。我习惯性地口称“南无阿弥陀佛”数声,猛然想起刚刚才阅读到玄奘大师诵《般若心经》却魔之事,也就开始默念《心经》,当念尚不到三分之一的经文时,这股无形的力量旋即离身而去。从此更加觉得诵念《般若心经》的功德确实不可思议。
般若波罗蜜多是心灵的智慧,是众生心灵的依靠,当我们百无聊赖、走投无路的时候,念诵《心经》可以挽救自己,学习玄奘法师用“心”踏平坎坷。
般若禅语
一切皆空,那么还有什么妖魔鬼怪能存在呢?
篇2:心经与玄奘法师的殊胜经历
关于心经与玄奘法师的殊胜经历
我们学习了《心经》,就要用《心经》。用《心经》包括用《心经》的思想指导我们的修行,指导我们净化生命,净化生活,进而净化社会。
各位大德:今天讲一个持诵《心经》的功德感应。
现在流通最广的《心经》译本就是玄奘法师翻译的。在玄奘法师之前,还有鸠摩罗什翻译的《心经》。
玄奘法师本人就是持诵《心经》的受益者。大家都知道玄奘法师在去印度取经的路上,万里孤征,经流沙,过火海,受尽种种苦难。这些苦难有的是来自道路险阻,有的是来自自然界的恶劣气候,也有的是来自人为的土匪抢劫,总而言之,困难重重。在古代社会交通不便的情况下,这些困难是可以想象得到的。
在玄奘法师没有启程去印度之前,曾经到过四川,那里有个空惠寺。他在那里遇到一位有病的法师。这位有病的法师知道玄奘法师发愿西行取经,赞叹不已。这个有病的法师来自印度,他熟悉到印度的路程,便告诉玄奘法师,此土到天竺有十万里程,不但要翻山越岭,还有种种人为的障碍,凭个人的力量要想克服取经路上的诸多困难,极其不容易。接着就把从东土到天竺,路途上所要经过的种种艰难险阻向玄奘法师描述了一次。
描述完了,又对玄奘法师说:我有三世诸佛心要法门,如果能够受持这个法门,就可以保你往来西天一切平安。玄奘法师闻听此言,非常的欢喜,当天夜里就请那位有病的法师传授“三世诸佛心要法门”。当时是通过口授,而且是用梵语口授,玄奘法师学会了,接受了这个三世诸佛的心要法门。第二天早上,玄奘法师再去找那位有病的法师,却怎么也找不到了,不知何往。玄奘法师对此心领神会,觉得这个病僧决非等闲之辈。
在取经的路途中,遇到种种厄难,有时候甚至有丧生失命的危险,玄奘法师就修持三世诸佛心要法门。这个心要法门是什么呢?就是一本梵文的《般若波罗蜜多心经》。遇到了什么为难的事情,他就将此经持诵四十九遍,每每都能化险为夷,都有非常大的感应。就这样,玄奘法师在遭遇种种困难的情形下,凭借着三世诸佛心要法门的加持,平安地抵达了印度。
玄奘法师当时到达的,是印度一个叫做摩竭陀国的地方。那里有一座佛教大学,古代的佛教大学就是一座大的寺院,叫做那烂陀寺。那里住了几千个出家人,有几百位有修、有证、有学的大德高僧,其中就有玄奘法师从学的戒贤法师。戒贤法师是古印度修证最到位,学问最渊博的一位法师。当时他年高七百岁,在玄奘法师没有到印度以前的一两年,就觉得自己年事已高,不久人世。而后弥勒菩萨就托梦告诉他:你暂时还不能走,大唐有一位求法的青年法师,聪明绝顶,智慧超群,要来天竺学习佛法。请你为他传授《瑜伽师地论》。戒贤法师就按照弥勒菩萨的嘱托,继续留在人间,他要把法传给玄奘法师。
就在玄奘法师抵达印度那烂陀寺,跟随戒贤法师学《瑜伽师地论》的时候,他与那位病僧不期而遇。那位病僧看见玄奘法师求法的愿望得以满足,就满心欢喜地祝贺他,并告诉他:我们昔日大唐一会,今天又在这里重逢。我就是观世音菩萨。所以,玄奘法师到西天取经,是观世音菩萨一路加持,是三世诸佛心要法门一路加持,才使得玄奘法师前往西天取经的弘誓大愿得以实现。这件事记载在《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经序》当中,这篇序为玄奘法师的大弟子窥基法师所写,不是别人口耳相传,不是道听途说,是窥基法师亲自从师父那里听来,然后把它记下来,写在这篇序言当中。
这一部经,本来已经在《藏经》当中失传。在一百多年前在,敦煌石窟中发现了许多南北朝、唐人的写经,其中就有这部经典。这是一篇非常稀有难得的文字。
这里有三件事,应该特别值得我们注意:
一件事就是玄奘法师到西天取经,这是一件续佛慧命、弘扬大法、震撼古今的大事,他完全不是为了个人的名利,而是为了佛法的传播,为了续佛慧命,所以能够感得观世音菩萨显灵,亲自授予三世诸佛心要法门。说明了玄奘法师西天取经这件事的重要和伟大。
第二件要注意的事情就是持诵《心经》的感应,的确是不可思议。玄奘法师作为一个以文字般若来弘扬佛法的三藏法师,他的修持就是以三世诸佛心要法门为常课,时时忆念,感应道交,不可思议。
第三,观世音菩萨是一位为了帮助所有众生,为大众奉献自己身躯血肉的人,“应以何身得度,即现何身而为说法”。现一个病僧,为玄奘法师口授三世诸佛心要法门,这也是对玄奘法师的一种考验。一个普普通通的人,要传授这样重要的法门,你是否能够真心诚意地信受奉行。玄奘法师是过来人,只要是佛法,不管是由什么样形象的人说出来,那都是无上甚深微妙法,都是百千万劫难遭遇,都一定要信受奉行,相信它是真实不虚。
再就是这篇文字的.可靠性。这个信息是由玄奘法师的嫡传弟子窥基法师记录在《心经》序言上,而且在敦煌石窟里保存了上千年的时间,其可靠性是不容怀疑的。
我们学习了《心经》,就要用《心经》。用《心经》包括用《心经》的思想指导我们的修行,指导我们净化生命,净化生活,进而净化社会。我们在用的过程中,也要深信不疑持诵《心经》就会有感应。没有诚心,何有感应。这是古今所有的感应事迹无数次证明过的事实。
我们如果把《心经》后面的咒语作为持诵的功课,也就同念佛号、观呼吸一样,同样是一个法门,而且是三世诸佛的心要法门。每天持诵至少四十九遍,多则不限。一定会有感应,一定会对我们的修行、身体、事业、家庭都有帮助。古今有许多修行的人,包括僧俗二众,专门以《心经》这个法门作为专修的课程,会写字的,用书法写《心经》来修;不会写字的,每天念诵《心经》。修的时间长了,就自自然然能达到“照见五蕴皆空,度一切苦厄”的目的。
篇3:玄奘与《心经》
玄奘与《心经》
《心经》在中土曾有过七种汉译本,其中以后秦三藏法师鸠摩罗什法师所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐代三藏法师玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》著名。《心经》是怎样的一部经典呢?我们由玄奘大师和《心经》的关系来加以探讨。
玄奘,俗姓陈,名祎,河南洛阳人。其兄长捷法师,出家于洛阳净土寺。受兄影响,陈祎13岁亦入净土寺礼道基法师出家。他聪颖异常,读了很多经论,并且遍游国内丛林名刹,参访善知识,研究大乘佛学。结果发现两个问题:一、觉得中国的经论还不完备,而且也多隐晦难明之处;二、教义矛盾、歧见颇多。加上原来就欣慕法显法师西行取经的壮举,于是发愿西行求法。唐太宗贞观三年(公元629年)四月一日,他偷关出国。一路受尽千难万险,西行五万多里,直至贞观七年才到达印度。他遍历印度诸国,广学圣教。在中印度摩揭陀国的那烂陀寺,师从戒贤论师,学习唯识宗要。随着学问渐高,声望日隆,受到当时印度的戒日王推崇,特在曲女城召开无遮大会,敷设宝座,请师为论主。法师升座,大开法席,一连讲了十数天,众皆折服,莫不皆大欢喜,叹未曾有。
法师先后留印达十数年,一共游历三十个多国家。于贞观十九年正月回国。唐太宗敕住弘福寺,在玉华宫专事翻译。所译经论共有七十五部,一千三百三十五卷,其中以六百卷的大般若经为杰作。
玄奘法师西行求法,一路上受尽艰险, 是怎样克服的呢?
《大慈恩寺三藏法师传》卷第一说:大师经过八百多里的沙漠时, 上无飞鸟, 下无走兽, 也无水草, 单骑独行, 常常遇到诸多恶鬼怪, 奇形异状, 在他前后围绕, 惟念《心经》, 怪影才会消灭。
据说还有一次,他走到一条河边。当时印度外道众多,迷信愚昧。当地人相信河神,每年都要用活人祭祀。玄奘大师碰到他们正举行祭祀,而且已经指定了一个人,正要把这个人扔到河里去。这个人正与家人告别。在时,突然看见玄奘大师,就一拥而上把他捆起来,要让他代替原先选定的人。他这个时候看到大众不可理喻,就说:“我们出家人都要修行,要念经的,你们送我祭神,我也没有办法,你们让我念念经好不好?我死之前想念念经。”大众说:“好吧!你念吧!”他开始诵持《心经》。当诵到第三遍时,天地变色,飞沙走石,这些人害怕了,一位得罪了神,就连忙放了玄奘法师,听任他离去。
玄奘大师,历经数年,能够克服种种艰难困苦,到达印度,除了大师的菩萨之大愿力,坚韧不拔之毅力,也得益于《心经》神力效能。
那么玄奘大师是在哪儿得到《心经》的呢?
《西游记》第十九回“云栈洞悟空收八戒浮屠山玄奘受心经”里提到过,唐僧收了八戒为徒后,师徒三人辞别了高老庄的高老及众亲友,投西而去。三人走了一个多月,行过了乌斯藏界,猛抬头见一座高山。八戒道说:这山我认识,叫做浮屠山,山中有一个乌巢禅师,在此修行。师徒三人老远看到一棵树上搭有一屋。刚走到树下,就见一禅师出了草屋,跳下树来。三藏下马拜请西天大雷音寺在哪里。禅师说,很远,而且路上多有虎豹。三藏殷勤致意,再问:“路途果有多远?”禅师道:“路途虽远,终须有到之日,却只是魔瘴难消。我有《多心经》一卷,凡五十四句,共计二百七十字。若遇魔瘴之处,但念此经,自无伤害。”三藏拜伏于地恳求,那禅师遂口诵传之。
这是小说中玄奘大师得到《心经》的过程,不足为据。实际情况是怎样的呢?
《敦煌遗书》中有《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经》。(此经原文见日本大正藏第八卷第八五一页)。该文是从“西京大兴善寺石壁”上录出的,由玄奘亲授、不空和尚润色。经文的《序》中说:
梵本般若多心经者。大唐三藏之所译也。三藏志游天竺。路次益州。宿空惠寺道场内。遇一僧有疾。询问行止。因话所之。乃难叹法师曰。为法忘体。甚为希有。然则五天迢递。十万余逞。道涉流沙。波深弱水。胡风起处。动塞草以愁人。山鬼啼时对荒兵之落叶。朝行雪巘。暮宿冰崖。树挂猿猱。境多魑魅。层峦叠于葱岭。萦似带雪之白云。群木蔟于鹫峰耸参天之碧峤。逞途多难。去也如何。我有三世诸佛心要法门。师若受持。可保来往。遂乃口受与法师讫。至晓失其僧焉。三藏结束囊装。渐离唐境。或途经厄难。或时有阙斋。馐忆而念之四十九遍。失路即化人指引。思食则辄现珍蔬。但有诚祈。皆获戬佑。至中天竺磨竭陀国那烂陀寺。旋绕经藏。次忽见前僧。而相谓曰。逮涉艰险。喜达此方。赖我昔在支那国所传三世诸佛心要法门。由斯经历。保尔行途。取经早还满尔心愿。我是观音菩萨。言讫冲空。既显奇祥。为斯经之至验。信为般若。□为圣枢。如说而行。必超觉际。究如来旨。巨历三只。讽如来经。能销三障。若人虔诚受持者。体理斯而勤焉。
起初,玄奘法师来到四川益州,挂单在空惠寺里。遇到一位僧人有病,他前去慰问。交谈中说到他要往西方天竺等国学法取经。那位僧人慨叹说:“为了求法而不顾个人安危,真是非常少见。但天竺等国路途遥远,总在十万里以上。路上有流沙、深水,漫无人迹,只有烈风呼啸,像山鬼啼哭,荒丘上的落叶野草,瑟瑟抖索。白天行走雪山上,晚上宿在冰崖下。猿猴和魑魅,出没在崇山峻岭、参天密林中。路上这样艰险,怎么去呢?我有三世诸佛心要法门,法师如果受持,可以保护你平安往返。”这样就把心经口授给了玄奘法师。到次日早晨,那位僧人影踪不见,玄奘法师就打点行囊启程。此后,有时候路上经历厄难,有时候没有食物,回忆所受经文,念诵四十九遍,则迷失路径则有人来指引,肚中饥饿食物蔬菜就有人奉献于前。凡是诚心祈求,都获得回应。来到中天竺磨竭陀国那烂陀寺,在围绕经幢诵经时,玄奘忽然见到那位僧人。僧人对他说:“很高兴你凭着我昔日授你的三世诸佛心要法门,跋涉艰险,从远方来到此地。今后将保佑你早日实现取经的心愿。我是观音菩萨。”说完腾入虚空。
从记载中,可知《心经》由观音菩萨示显僧人之相授给玄奘法师的。
在《大慈恩寺三藏法师传》卷第一:
初法师在蜀见一病人。身疮臭秽衣服破污。将向寺施与衣服饮食之直。病者惭愧乃授法师此经。因常诵习至沙河间。逢诸恶鬼奇状异类,绕人前后。虽念观音不能令去。及诵此经发声皆散。在危获济实所凭焉。
此段与序中菩萨授经因缘相合。而本经持诵之神验,亦即此可为证,可见一斑。
传记中说到玄奘法师照顾病僧,病僧无以为报,授《心经》予之。
两种说法, 虽然稍有些不同, 但心经是有人口授给玄奘法师, 心经的效应, 那都是一样的`。当然,伴随着玄奘法师平安往返的《心经》,可能是梵文的《心经》,也可能是鸠摩罗什法师所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》。
玄奘法师翻译的《心经》, 简明扼要,言简意赅;义理更是精妙, 不可思议。 它只有一卷, 260字,属于法师所译的《大品般若经》中600卷中的一节。(《心经》经文结构之来源,大部分出于《大般若经》第二会观照品第三之二,即《大品般若》习应品第三。“般若波罗密多是大神咒……”一段,出于《大般若经》第二会功德品第三十二,即《大品般若》劝持品第三十四。咒文则出于《佛说陀罗尼集经》第三卷,般若大心陀罗尼第十六。故《心经》是出自《般若经》的中心精髓,附加密咒真言,同时奉请观自在菩萨为其说法主,才完成现今《心经》组织的型态)但却由浅入深全部概括了《大品般若》的义理精要。它能给一切众生,打破迷情妄执,启示解脱法门;处处即色明空,层层破妄显真,乃至广阐诸法皆空之理,从世间有情的五蕴,一直空到出世间的无智无得。可谓言简而义丰,词寡而旨深!
篇4:玄奘法师名人故事
玄奘法师名人故事
在一座寺中有一个小和尚,每天清晨,他要去担水、洒扫,做过早课后要去寺后很远的市镇上购买寺中一天所需的日常用品。晚上还要读经到深夜。
有一天,他发现,虽然别的小和尚偶尔也会被分派下山购物,但他们去的是山前的市镇,路途平坦距离也近。于是,小和尚问方丈:“为什么别人都比我自在呢?没有人强迫他们干活读经,而我却要干个不停呢?”方丈只是微笑不语。
第二天中午,当小和尚扛着一袋小米从后山走来时,方丈把他带到寺的前门。日已偏西,前面山路上出现了几个小和尚的身影,方丈问那几个小和尚:“我一大早让你们去买盐,路这么近,又这么平坦,怎么回来得这么晚呢?”
几个小和尚说:“方丈,我们说说笑笑,看看风景,就到这个时候了。十年了,每天都是这样的啊!”
方丈又问身旁侍立的小和尚:“寺后的市镇那么远,你又扛了那么重的东西,为什么回来得还要早些呢?”
小和尚说:“我每天在路上都想着早去早回,由于肩上的东西重,我才更小心去走,所以反而走得稳走得快。十年了,我已养成了习惯,心里只有目标,没有道路了!”方丈闻言大笑,说:“道路平坦了,心反而不在目标上了。只有在坎坷的'路上行走,才能磨炼一个人的心志啊!”
这个当年的小和尚就是后来著名的玄奘法师。在西去取经的途中,虽艰险重重,他的心却一直闪耀着执著之光。
篇5:名人故事:玄奘法师
在一座寺中有一个小和尚,每天清晨,他要去担水、洒扫,做过早课后要去寺后很远的市镇上购买寺中一天所需的日常用品,晚上还要读经到深夜。
有一天,他发现,虽然别的小和尚偶尔也会被分派下山购物,但他们去的是山前的市镇,路途平坦距离也近。于是,小和尚问方丈:“为什么别人都比我自在呢?没有人强迫他们干活读经,而我却要干个不停呢?”方丈只是微笑不语。
第二天中午,当小和尚扛着一袋小米从后山走来时,方丈把他带到寺的前门。日已偏西,前面山路上出现了几个小和尚的身影,方丈问那几个小和尚:“我一大早让你们去买盐,路这么近,又这么平坦,怎么回来得这么晚呢?”
几个小和尚说:“方丈,我们说说笑笑,看看风景,就到这个时候了,
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十年了,每天都是这样的啊!”
方丈又问身旁侍立的小和尚:“寺后的市镇那么远,你又扛了那么重的东西,为什么回来得还要早些呢?”
小和尚说:“我每天在路上都想着早去早回,由于肩上的东西重,我才更小心去走,所以反而走得稳走得快。十年了,我已养成了习惯,心里只有目标,没有道路了!”方丈闻言大笑,说:“道路平坦了,心反而不在目标上了。只有在坎坷的路上行走,才能磨炼一个人的心志啊!”
这个当年的小和尚就是后来著名的玄奘法师。在西去取经的途中,虽艰险重重,他的心却一直闪耀着执著之光。
篇6:从《般若波罗蜜多心经》中看玄奘法师的革新
从《般若波罗蜜多心经》中看玄奘法师的革新
“因为六百部的般若经可以浓缩为一部《金刚经》五千字;五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部《心经》就代表了六百卷的般若,是如来一代时教的精华,摄无不尽。”可见《心经》在佛教中的地位。
《心经》对于不同地区有各种译本,我国广泛流传的,是唐代大德玄奘法师的译本(没错,就是西游记里的唐僧啊)。而值得一提的`是,玄奘在翻译这部经的时候,采用了不同寻常的方式,什么方式呢?通常,佛经都具备通用的“三段”格式,即前面一段,要有“如是我闻,一时佛在。。。”这样的开头,这是一个“序分(证明分),而玄奘所翻译的版本,前面没有“如是我闻”这一段证信的序分,结尾也没有大家欢喜,信受奉行,作礼而去之类的流通分。但其它多种古译(到清季共有七种)以及在西藏的藏文心经,则仍和其它经典一样,包括了首尾这两部份,玄奘译本的不同,只有正文的二百多字。
能够这样前无古人地处理翻译《心经》这样重要佛典,足见玄奘法师的开拓与革新精神,他没有按照成规全文翻译,为了突出心经的核心思想,抛却经文固有的格式,使得这一部《心经》成为流传下来的佛学精要。传说玄奘得到这部《心经》的原文,还有一段传奇:他和唐太宗李世民很相知,李世民很敬重他,他感到有些经典翻译不够好,他想再去印度找原本对证一下,但是李世民觉得大师是国宝,不愿他冒这么大的风险,所以不肯放他出国。用现在的话,他就偷越国境,私自出国的。出发时约有三百多人随从,但因他又没有得到国家的批准,所以困难重重,回国时跟著的人几乎死光了。可见是十分困难的。途中走到一个地方,他正赶路,突然听到有人呼叫的声音,他找到一个庙,看到一个人生病了,长了一身癞,正在呻吟,他就给他医治。本来他要赶路去取经,但有人要死,不救不符合本心,就把自己取经的事暂时搁下,照顾这病人。这个病是传染的,他也不管,一直照顾他,他把这个病人照顾好了,病人感谢他,就送他一本梵文的《心经》。玄奘大师就一路念这个经。念经免难有很具体的实况。一次走到一个河边上看到很热闹,正是外道婆罗门举行祭祀的时候。婆罗门有九十五种外道,有很高的,也有很低的,有很原始的,甚至是很野蛮的。这种外道就是野蛮的,他们相信河神,并且每年拿一个活人扔到河里,就象中国河伯娶妇一样,都是极端迷信。这时玄奘大师碰到他们,正是他们举行祭祀,而且已经指定了一个人,要把这个人扔到河里去。这个人有家眷,他要与家里人死,自己也哭,家里人也哭。正在这极度悲伤的时候,突然看见一个外国人(玄奘大师)来了,就决定把这个外国人送到河里祭祀。家属都很高兴,把玄奘大师用绳子捆起来,要把他往河里丢。他这个时候看到大众无理可喻,也就无话可说了。只是有个要求说:「我们出家人都要修行,要念经的,你们送我祭神,我也没有办法,你们让我念念经好不好?我死之前想念念经。」大众说:「好吧!你念吧!」他拿起《心经》就念。念到第三遍时,天地变色,飞沙走石,这些人害怕了,忙说,这样的人我们不能得罪,赶快把他放了,并且给他磕头。于是玄奘大师非常感谢给经的和尚,等他取经回来,循原路去找;不但这个和尚没有了,就是当初那个庙也找不到了。于是就感觉当初所遇不是世间的凡人,这是《心经》到玄奘大师手里的经过。玄奘大师翻的是这部经,我们念的也就是这部经。玄奘大师得到神僧传授本经,一路消灾免难,证明《心经》威力无穷。
从《心经》认识玄奘大师,还真是与西游中的形象有很大出入:
1.玄奘大师应是一个治学严谨的学者(感觉翻译的不好,就千里寻经);
2.具有冒险和叛逆精神:皇帝大哥不同意,他就偷渡出国(看来小说里描写他吃的苦比现实的还要差多了);
3.敢于革新:不拘于传统格式要求,翻译经文勇于革新。
心经首句:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
篇7:海涛法师:《心经》的智慧是什么
海涛法师:《心经》的智慧是什么
人的命运不是决定在风水、八字,人的命运不是决定在佛、神,人的命运是决定在他的行为,行为反作用力。
我们台中市的市歌叫做《般若心经》。当然也要借这个机会,解释般若波罗蜜多是什么意思,般若就是智慧。你要做市长、你要做总统、你要做老板、你要做有钱人,要有一个智慧。但是最重要的智慧就是解脱的智慧。有人得癌症很痛苦、有人得癌症当作它只是一阵风,这个叫般若。所以上台也高兴、下台也高兴,所以对于世间的生老病死、所有变化,只要有智慧就可以波罗蜜多。波罗蜜多就是解脱、超越、圆满、成办的意思。所以每个人都要有生命的智慧,来圆满各种世间的事情。心代表精髓,所以这种,整个释迦牟尼佛讲经的精髓的经典,就这两百六十个字--《般若心经》。
所以,我们市长、副市长、立委、里长,大家挂在办公室什么事情就解决,为什么?玄奘法师到印度去取经,结果中途碰到了土人,他们要抓人,然后祭神要烧掉。本来抓一个小孩子要烧的时候父母在那边哭,没办法,大家要轮流。后来看到玄奘法师经过那个地方,当地的土人都黑黑的,怎么来了一个白白嫩嫩的?这个好!就把他抓起来。抓起来以后捆绑起来,烧你好了,烧你来祭神。结果那时候玄奘法师看到情况不好了,他就解释说,你们给我一点点时间,我死之前念念《般若心经》,愿我死也能够度一切苦厄,甚至来世乘愿再来继续完成我该做的。结果他就开始念了:《般若波罗蜜多心经》,观自在菩萨……,一念下去,天气大变,白天变黑暗,鬼哭神嚎,那些土人统统跑掉了。
所以因为这样,玄奘法师从中国到印度的所有的苦难,都是因为念诵这一部心经而解脱。所以为什么心经在我们佛教这么重要?生病的人要念、有忧郁症睡不着的要念、要开智慧的要念,像今天要大超度更要念,所以我们叫《般若波罗蜜》。所以,有时候我们也会叫《摩诃般若波罗蜜》,这就是大智慧到彼岸。如果有一个人有圆满的智慧,就可以从痛苦到解脱,从不圆满到圆满,所以这精髓、精髓是什么?里面讲的就是空性。么叫空性?所以整部般若心经在讲的是无我的空性,怎么说?简单讲一句话,打麻将的人,然后他输赢都没关系,很自在,这个就会赢,这叫做空性。谈恋爱的人如果都不吃醋,都不操心就没问题了。
一个人之所以痛苦,就有个强烈的自我意识,很痛苦、很痛苦。所以一个人能够把自我意识拿掉,然后专心地去做那个工作,那就没问题。不执着感情的人谈感情就般若了,不执着金钱的人来做生意,这样就很顺了,没压力。所以一个人有压力,就像唱歌,你唱歌,强烈的我执,我唱得好,你们要为我鼓掌;我唱得不好,很丢脸,要哭,就唱不好听。佛教里面般若心经说,当你超越自我的时候……。玄奘法师在被烧的时候,他不是怕痛,他是说:可惜,我要到印度取经回到中国来普度众生,但是因缘到了我就接受吧!愿我的愿不改变,所以你们要放火烧我了,这也是我的因缘果报吧!我就认了。他不是说怕痛才在念般若,因为有这个智慧不一样了,超越一切了。
所以台湾人说,凡事犹豫不决必然坐失良机,所以你要超越自我的你就可以突破一切。简单地来讲,般若心经要我们上班的人不为金钱去上班,你可以把工作做好,做医生、做护士、做老师、做市长、做里长,都不是为了个人自私的利益,而是为了社会、老百姓的平安而去做的,一个人以不自私的情况去做的,这样你就可以把一切事情做得很圆满,这个叫波罗蜜多。所以,我们今天黄里长,做里长办大法会,目的希望能够帮助社会,这个就是般若。这样以后里长会做到议员,议员会做到市长,以后会做到玉皇大帝,一直在做好事。但是一个人有私心,他就会下堕。所以,我们这个社会大家都要有般若。
空不是没有,空是不为自己,为别人。所以整个佛教的教化的意义,就在于无我的奉献、奉献。为什么要奉献?因为七月份是孝顺月,众生都是我们的母亲、父亲,我们是要来感恩、报恩的。怎么可以利用父母伤害父母?所以七月份普度,按照般若心经,众生都是我们的父母,所以我们要无分别地去帮助他们。帮助父母最好的方法,就是替他们供养诸佛菩萨、替他们救苦救难。今天要普度,超度那些孤魂野鬼、地狱道众生。食物,要帮助他们给贫穷人、弱势团体,这样就有功德力来帮助现世的父母消灾延寿,往生的父母、历代祖先超度。所以 我常常跟里长讲,我说:里长,你现在在做的比市长还伟大,市长是顾人,我们在办法会不是只顾人还顾鬼、顾鬼。那些被杀死的蚂蚁、鸡、鸭、猪,我们超度它们,这个事业广大,这个叫普度的意义。普度是所有的生命都是父母,地狱、鬼道、畜生道、人道、天道、阿修罗道,叫六道轮回的众生,我们都以空性,空就是无分别的慈悲来对待他们。
释迦牟尼佛就是圆满证得空性的,所以叫觉悟者。什么叫空?空不是没有。刚刚讲的,空是什么都跟我有关系,什么都是我要报恩的对象。所以,太阳是我、树也是我,都是我报恩、感恩的对象。地上的蟑螂、蚂蚁都做过我的父母。一个人有了空性就没有自私了,他就会扩大一切。所以你现在读心经了,你的老公外面有外遇有小三,你要符合空性,小三也是我爱的。还有小四,我更要爱,小三又生一个小孩子,我也爱……。因为空就是没有分别,没有占有欲,你才会解脱,如果你有占有欲、有嫉妒心,你会自杀、你会忧郁症,所以这个就没智慧。
所以各位,感情是自私的,慈悲是无私的。所以你一定要思惟空性,你不思惟空性,你就会落入一个有范围的痛苦里面,没办法超度解脱。所以今天假设让我做市长,我就认真做,来服务老百姓、服务社会。明天把我诽谤、下台,我继续服务,去坟墓区、去菜市场。上台、下台对我来讲都一样。能够上台,我就尽力,因为我知道随时会下台,这个叫空性。所以,生下来就准备死,在一起就准备分开,上台的可以准备下台,健康的可以准备生病,有生命的可以面对死亡,这个叫什么?空性!不执着了。但是我要利用短短的存在发挥生命的意义。就像蜡烛点亮的时候势必会消灭的,香点起来的时候势必会过去的,但是,善用短短的生命。
所以,佛教里面虽然讲无常、空性,却要我们充分利用时间。就像很多人问我们为什么要出家?因为我们在追求空性!不要把生命落入追求个人的欲望、金钱、爱情、家庭、名望,但是要把生命积极地,充分地应用在服务社会,追求空性的智慧,能够广大地服务人类也好、天道也好、地狱、鬼道、畜生道也好。所以,出家叫出离自私、欲望、金钱、占有的家,而走入世界的家。你今天做家长就是要服务全家人,你今天做市长就是要服务全市民,你今天做总统就是要服务这个国家。
但是释迦牟尼佛所讲的空性是什么?你要服务一切众生,蟑螂、蚂蚁、天神、地鬼。所以,你要不断地努力。所以,这个叫空性。所以,你自然就会发菩提心而甚至出家,无所求的,不分在家、出家。观世音菩萨示现在家度众生,地藏王菩萨示现出家追求空性,释迦牟尼佛舍弃皇宫、国王、感情、欲望,出家苦行六年,圆满开智慧以后,传达真理,遍及世界,追求让大家找到自己。找到自己,般若智慧,服务众生。所以我想,今天大家来参加法会,要秉持着这种观念而不是一种自私。我要超度我祖先,所以我才来,我今天出钱,希望我健康一点,这个都不是佛教的精神。
但佛教不否定因果,善有善报,恶有恶报。人的命运不是决定在风水、八字,人的命运不是决定在佛、神,人的命运是决定在他的行为,行为反作用力。善有善报,恶有恶报,你的行为来自于你的心态。如果你的心态没有空性,没有空性就是自私。我喜欢的叫贪,我不喜欢的叫恨、嗔,搞不清楚叫愚痴,所以你的内心里面,没有空性就有贪、嗔、痴的烦恼。你有烦恼,你的身、口、意就会去造作行为,杀生、偷盗、赌博、骂人、骗人、喝酒、吸毒,这个叫身、口、意造业。你造了业你就被业力抓起来了,长得较高大、较矮小、做乞丐、做有钱人、较聪明、较愚笨。唱歌好听,因为是不愿骂人,唱歌难听是来自骂人,讲话较好听、口才好是来自不骗人。一切都是有业力,所以业力把你绑起来就不自由了。所以烦恼,所以造业。造业,所以轮回受苦。我们有空性以后你就不会起贪心,因为世间都像天上的云,电视在播放的影像都是暂时的、假的,这个叫空性,你要分析。
所以,各位刚刚有念了:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时…… 当你去修行,这种观照,看到真相的分析的智慧的时候,所以各位要培养这个习惯。不是说我是佛教徒,阿弥陀佛……。当然那是个信仰,佛教不同于其他宗教,重点在于般若智慧。为什么不把“般若”直接翻“智慧”呢?又跟世间的“智慧”有一点一样了。人家都说读书叫做智慧,会读书是聪明不是智慧,是知识。智慧是相应于解脱跟慈悲,所以有智慧的人没有感情的苦,没有智慧的人被它绑住了。所以,现代人大部分没智慧,利用外表在表现自己,这个叫没智慧。这个身体你把它看清楚,这叫般若智慧。里面是骨头、是肉、是粪、是血,眼睛有眼屎,耳朵有耳屎,全身流出来的都是屎。结果没有智慧的人一直在表现自己--喷香水,这个叫:你命苦!你没有波罗蜜多了,你被这个身体绑死,然后你这个身体以后把你害得很惨。老了、驼背、起不来、生病、死亡,你以为身体让你快乐,所以这身体是你所有痛苦的根源,没智慧的人,生命对他是一种惩罚,太痛苦了。
所以,我们今天要来超度,为什么要超度?我们的父母、祖先,过去可能不知这个道理,所以可能堕落做孤魂野鬼、可能堕落做猫、狗,所以我们要来超度它们。然后要超度它们,首先要对它们好。因为七月份叫鬼月,什么叫做鬼?过去不会布施,嫉妒心很强就会堕落做鬼,鬼没饭吃、没衣服穿、没地方住,所以叫孤魂野鬼。所以,我们要布施衣服给它、布施食物给它,然后布施药给它,先让它快, 进一步再来超度它。念《阿弥陀经》,为它念心经,念《阿弥陀经》让它有个好地方去,它如果去阿弥陀佛那里,就去佛学院,那边不会起欲望,没有男人、女人的分别,没有感情的分别,没有贫贱、富贵的分别。那一边,花草树木都在讲佛法,他很容易有般若智慧,就开悟了。等他开悟以后他就解脱了,一解脱以后他可以倒驾慈航回来做菩萨,他就可以普度众生了。
所以,我们今天有这个生命,感谢来自于爸爸妈妈--人身难得。但是千万不要摧残、浪费我们的生命。所以,传统说一子得道九玄七祖尽超生。如果大家了解生命轮回的道理、生命解脱的智慧,以及生命的意义在于服务众生的话,这样去实践,你活一秒钟就在超度父母,让你的父母福寿百岁。所以,子孙做的会影响父母、祖先,父母、祖先如果没超度,一定要靠子孙,因为人才能做功德,畜生没办法,鬼没福报,在地狱受苦,天上的神在享受快乐,阿修罗道斗争、生气,唯有人道会修行。所以各位,我们做人好殊胜,不要浪费人身难得。但是做人又很脆弱,不小心车祸就撞死了、生个病就死了,生死无常随时会靠过来。所以如果你把你的生命在于追求外在的欲望、男女的色情、金钱的满足、权力,那不是浪费生命了吗?所以,知道人身难得又生死无常,所以我们要把握当下、把握当下,所以我们就要靠着修行,修是代表思想,行为的.改变,行为修行。
所以过去我们会杀生,现在不要了,我们现在要救命、护生、放生。过去我们会赌博、偷盗,现在不要了,舍一得万,最好的投资是布施。一个人会富有就是因为爱布施、帮助贫穷人;一个人会健康,因为爱帮助病人,很简单的道理。一个人会长得美,因为常常布施花庄严法会道场。所以各位没事要在市政府外面插一些花,把那个地方让人看起来很美,以后你的脸就长得美,你住的地方叫做花园别墅。所以事实上,你去庄严外在的世界,你去庄严别人,行为反作用力才是庄严你自己。所以有钱人为何会越有钱?他很爱去帮助穷人!有钱人为何会生败家子、富不过三代?因为不会布施。有钱人如果越布施,下一代更有钱,以后还生天。所以各位,这也是我们要修的,我们要布施才有福报,我们还要有般若智慧,这两个圆满叫佛,所以我们佛教——两足尊。
你今天要帮助社会,要有市长的威德力,还要有出家人的智慧,没有结合这两种,不行。所以。你还要有证严法师的慈悲,你还要有星云大师的广大。所以,所谓学佛是你要吸收所有人的优点,把所有人的优点,众生的优点聚集在你身上,这个叫福报。再加上了解真理乃至帮助别人。智慧分作两种:第一个,自己不会烦恼、不生气、不痛苦。得癌症、老婆跑了、被倒债了--如如不动,这叫做对自己有智慧、没烦恼;第二种,服务众生的智慧。要如何做里长?要如何做市长?要如何做董事长?这个地方交给你,你会处理得很好,这个叫服务众生的智慧。但是你要有服务众生的智慧,你必须来自于自我的净化,镜子如果擦干净,呈现的外境就清楚,但是镜子如果有执着,那个我要压下去,镜子就破掉。所以,有智慧的人不能有所求,有所求不慈悲,你智慧就不见了,镜子压破了,所以你要时时刻刻告诉自己。所以,修行的意思每天念心经,我今天要出来让这个事情不能有私心也不能排斥,你过去跟我不同党也没关系,为社会好,我们来合作,你不能有对立,所以一切……
今天你让我做医学院的院长,我就好好来救病人,千万不要利用院长来得到自己的好处,这个叫贪脏。贪脏,这一辈子你可能过得很快乐,抱歉,生命的轮回,你这辈子贪脏一百块,下辈子你要堕落贪脏地狱,下辈子要做乞丐,很可怜。所以佛教徒都懂得布施,台湾人很懂得布施,我刚刚看一支牌子——世界捐钱第一。台湾真的是宝岛,台湾人很会布施钱。但是各位,这个叫种福田,贫穷、可怜、地震、受灾户,你布施一万块给他,这就是你这辈子赚壹百万的因。就像把种子种在有肥料的肥沃的泥土上面长出来的水果,树就漂亮一点。所以各位要懂得布施,但如果你是偷盗、贪、赌博,你就亏大了,所以各位了解这个道理,这个叫智慧。所以有智慧的会不断地布施。所以法会一开始,我为何讲那么多?我怕里长、市长跑掉,他们听不到。你看,刚才那个立委就跑了,他如果不了解因果,那是我们老百姓的不幸,我们这些做官的人如果了解因果,是我们老百姓的福报。因为有影响力的人如果了解道理,就像校长如果了解道理,学生才有福报。所以,这些道理我们还是要广为宣传。
所以,以后如果要做官、要做里长,先来上课才是真的。上课上一上你信因果了,才去竞选,不然会害到老百姓,了解吗?因为老百姓没福报。所以我们每七月份都会念一部经,叫《仁王护国般若波罗蜜多经》,就是希望我们这些领导人,这些有影响力的人要懂得因果。孝顺、有智慧这样国家才可以安全,如果不懂这个道理,国家鬼神多。鬼神多,社会灾难就多。一下车祸、一下灾难、一下地震,所以我们希望有仁王,所以不管各单位的领导人有影响力的人都有一个智慧、有一个悲心,这个事情就能够圆满。我想,这个是佛教的意义。佛教不在于传教说你作为佛教徒,佛教不是宗教,佛教是一种正确的生命的教育而已。所以,不管你是天主、基督教徒,传统道教徒拿香拜拜、乩童,但是你要了解这个道理就好了。
这样如果每个校长、每个院长、每个市长、每个董事长、每个有影响力的人,像各位是家长,你的子孙就有福报了。所以,从小父母就管教甚严,像我家很严,什么东西不能乱丢、不能浪费。身上要摆着钱,这是你的零用钱,这个是救济苦难的钱,这个不能用。随时看到有人需要帮忙、流血,你要拿钱帮助他。你用钱,这是你的零用钱,用在哪里你要自己写,规定得比较严。所以各位,家教很重要。所以我们希望学校的教育能够加入道德、因果的教育。道德是现世的,因果还讲到前世、未来世。师父:我怎么脸那么黑?好像黑人?我很自卑。你要用因果来解释了,你不能说你父母把你生那么丑,你要怪你父母,造成他不孝,不行。一个人为何皮肤黑黑都不白?不懂点灯、破坏光明!你这样,反作用力皮肤黑。师父:人家唱歌很好听,我怎么那么难听?不要再骂人了!讲话温柔一点,讲好听的话给父母听,你声音才会改变。一个人为什么长得矮小?自以为是,矮子多作怪。
所以各位,多拜佛、多尊敬贫穷人,不要欺负别人,来世你就一百八十公分,所以这个简单的道理。不然你会想说奇怪,人家都一百八我怎么一百五十公分?阿公也矮小、父亲也矮小,难怪我矮小。不一定哦!你现在一百五十公分,你有在拜佛、会尊敬别人、谦虚,你的孩子就一百八,你的孙子就一百九,那叫做生命改变了,所以很简单的道理,这不是奇迹,是有迹可循的。
篇8:《心经系列》成观法师
《心经系列》成观法师
一般都说《心经》是《大般若经》的“心要”,故称为“心经”,此为一解。
【三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提,】
“三世”,即过去世、现在世、和未来世。
“阿耨多罗”,即无上之义。
“三藐三菩提”,即正等正觉之义。“三”是翻译音,是“正”的意思,“三藐”,即正等之义;“菩提”,即觉也,“三菩提”,即正觉之义。
“阿耨多罗三藐三菩提”,梵文是Anatana-samyak-sambodhi,即无上正等正觉之义。亦即是佛菩提,或称为无上菩提、大菩提;简言之,即是成佛、成正觉。
现在、过去、未来的一切佛,都是依照般若波罗蜜多的缘故,观一切法都没有少法可以得到,究竟没有实自体性,好像水中月一样,若要在水中捞月,正如学李白——可是我们都是李白啊!不要忘掉,我们也都是“醉仙”,所以,我们都在水中捞月——然而三世诸佛皆如实了知“六道之水”中无“月”,亦如实了知以水之因缘而有月,因此也随众生缘,而如幻生出一切妙法,度化众生。
综上而言:“三世诸佛,因为依靠般若波罗蜜多的缘故,所以得证无上正等正觉。三世诸佛,过去在因地菩萨位的时候,因为依靠般若波罗蜜多,方能成佛”,因此这一句话,是指菩萨成佛。然而上面那一句:“以无所得故,菩提萨埵……”,菩提萨埵即是大菩萨之义;在怎么样的情况之下,凡夫能够转凡成圣、成为大菩萨呢?“以无所得故”,又“依般若波罗蜜多故”,才能成为菩萨摩诃萨;复次,因为依般若波罗蜜多故,而转凡夫为二乘——次转二乘为菩萨——再转菩萨成大菩萨——最后转大菩萨成佛。如此步步升进诸地、诸位,都是依靠般若波罗蜜多。
【故知般若波罗密多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。】
以上所说是显教的法,这里所讲的是密教的法,所以,《心经》到最后为由显入密,显密合流。
“咒”,是中文(汉语),梵文是“陀罗尼”(Dharani)“陀罗尼”是总持之义,而总持的意思是什么呢?因为佛所证的智慧太多太多,又太深太广,所以没有办法以一句话涵盖尽了,因此证到最后,即以一句话来代表佛所证的一切法之菁华,如同浓缩的果汁(concentrated juice)一样,但因为太过于浓缩、精要,所以就变成像“密语”一样,因为其中深藏“如来密义”;因此,陀罗尼称为“总持”,又称为“真言”(真实不虚之语言)。然而中文把“陀罗尼”一词翻成“咒”具有什么意义?中文本来就有“咒”这个字,因为中国土产的宗教——道教,古代即有咒,其实一切外道亦都有咒,此与打坐有关系,无论佛法、外道都有修禅定。一切世间、出世间的修行人都一样,入禅定以后,由于心清净,摄心专一,所以那时说出任何一句话来,那句话就具有威力,尤其是那一句话若是一种愿、或祈愿,则更别有一种力量在其中,那就是所谓的“咒语”。例如某人说:“我要咒他死”(意即:我一心一意祈愿他死)。若其心很专注,而且用心很切,(因为心是有“心力”的),便会很奇妙地产生一种力量,此力量可影响到别人。然而佛法的咒与其它外道不同之处在于:佛法的咒皆是善咒,而外道的咒则有很多是恶咒;佛法里的咒既皆是善咒,所以都不会害人,反而都是为了成就众生的善心、善愿,甚至于令众生成就大智慧、大菩提。换句话说,所谓咒者,即是将某些佛或菩萨所修的成果之菁华和神髓,都摄涵在那短短的字句里,那短短的字句便称为某尊佛或某菩萨的“咒”。观世音菩萨自证的六字大明咒“唵嘛呢叭口弥(弥)哞”,即是把他所修证的成果都摄在这六字里面,且这六个字,每一字可度一道,六字即可度六道众生。
“真言”,即真实不虚的语言。一切密教的真言一定要有阿阇梨传承才可以念诵,如果没有师亲传,自己私念谓之盗法,亦是犯“三味耶戒”,其罪很重。在佛法里,有两种法不可无师而擅自修学,即出家戒法和真言密法——出家戒法,在家人不可听闻、读诵,乃至即使已出了家,而未受大戒之人不可盗看、盗听比丘戒、比丘尼戒。若为居士时盗看僧戒,便遮其出家(不许出家)。又,有些人在报章杂志上发表文章,取材自律部、说一切有部、毘奈耶等,那是害很多人犯禁。又,最近常有短期出家,如果是女众,受过短期出家后,一旦还俗,便不能再真正出家了。因为佛制女众一生只能出家一次,还俗后便不能再出家。同样的,真言密法必须要有师父,而且若没有合格的密教阿阇梨面传,便不能念咒,也不能私结手印(俗称“打手印”)。手印不要乱打,若乱打的话,护法神就会来打你,你会成就无量恶法,来世便会到第十八层去报到,以犯密部律仪故,果报很重。戒法与密法必须有师傅承,这是佛制的,且有很深的原因如来制这些戒。此外,要持咒的人,亦必须要持不妄语戒,如果一边口说妄语,一边持咒,那个咒即无效,即使是从阿阇梨那里学来的也没用;而且要持咒之前,先要净身,至少要先刷牙漱口,口要干净,持咒才能生效。
“大神咒”:“神”是神妙,“大”是无上之义。是指此咒有无上不可思议神通妙用之义。
“大明咒”:是此咒有无上威力,能破无明,故称“大明”。
“无上咒、无等等咒”:“无上”译成英文为Supreme(至高无上),“无等”是无与伦比(unequalled),“等等”两个字重叠,表强调之义,即没有任何咒语能与它势均力敌,威力相等的意思。亦即:“极高极高”之义。
由于“般若波罗蜜多”有大威力,它可以转凡夫成为二乘圣人,转二乘圣人为菩萨,再转菩萨为大菩萨,复转大菩萨成佛。有如此的大威力,所以知道般若波罗蜜多是神妙的咒语,神妙的真言,亦是能够破除无明的真实语言,甚至没有任何咒语可与它威力相等,并且能拔除一切苦,其威力真实而不虚妄。
综上所说,心清净之人所说的真实语言,便是咒语,并非一定要佛菩萨讲的咒语才是咒语;当然心恶的人,他以恶心讲出来的话,也可能变成咒语的;像我们平常不善不恶的人,讲出来的话,大都没什么威力;因此要努力修行,三业所作才有大善力量,成就自他两利的大善事业。当然我们要修变成大好人,令所持善咒成验,而不要修学恶咒想害人、整人,变成毛道、恶人。
从前,魏晋南北朝的时候,佛法刚传人中国没多久,有一位大师,名叫佛图腾,他有神通,他在后晋石虎军中,其城被围,晋王石虎去请问他:“怎么办?城外围兵几十万人。”他即对王说:“叫全城的人,彻夜齐声一起念‘摩诃般若波罗蜜多’,如是即可。”国王信受,即教国人齐声一起念“摩诃般若波罗蜜多”,一直不断地念了一日一夜。到了半夜的时候,忽然,满城四围通天光明有如火焰,城外的围兵注意到,忽然看到很多兵将,好像天兵天将一样,从空而降,吓得他们都跑掉了,于是城围就解了。因此,此时光是“摩诃般若波罗蜜多”一句话,就如同咒语一样,有大威力。为什么呢?因为这是诸佛最大的法,有大威德,故诸天鬼神皆得崇敬。也因此佛寺每天作早课的时候,都要称颂“摩诃般若波罗蜜多”。
【故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。】
算是有缘,我教你们念,你们就可以念了,我教的是梵音:(Gate)。我教你,但是你不能教人,因为你不是师父,你如果也是阿阇梨的话,也可以教人。咒语是有意义的,不过咒语的全部意义,乃至真实意义,不只是字面上的意义而已,更何况还有许多言外之义及“如来密义”——也就是因为有“如来密义”,故称为“密咒”。
“揭谛揭谛”,揭谛是“度”的意思。
“波罗揭谛”,疾速度去之义。
“波罗僧揭谛”,大众疾速度到彼岸之义。
“菩提萨婆诃”,菩提成就。
全咒大义即是:“度呀!度呀!大众疾速度到彼岸,令菩提成就!”赶快度,但是如果修行怕吃苦的话,就“没法度”了!
——一九九二年八月二十三日讲于美国爱荷华州立大学“莲光学佛社”
一九九七年二月十八日校订于台北“大毘卢寺”
贰、《心经》奥义
六祖大师说:“离体说相,是为相说。”因此,诸佛之法,应不离本体而说;本体即本性,亦即如来藏体、妙真如性。修一切法,亦皆应如是——不离本体。六祖大师大悟之后,五祖大师对他说:“不识本心,学法无益,若识本心,即名丈夫、天人师、佛。”行者修习此般若波罗蜜门,亦当如是,识达本心。是故尝试阐发此经深妙之义如下:
【“般若波罗蜜多心经”】:一般都说《心经》是《大般若经》的.“心要”,故称为“心经”,此为一解。不过这可说只是表面上的意义;若更深一层说,亦可解作:一切众生有种种心,在此种种心之中,有一种心叫做“般若波罗蜜多心”,(因此,“般若波罗蜜多”与“心”,两个词要作一气读,因为它们已形成一个“专有名词”。)又因为本经之主旨在于阐发此甚深之“般若波罗蜜多心”故简称之为“心经”。此“心”与黄蘖大师《传心法要》所欲传述的“心”是一样的。此“般若波罗蜜多心”即是三世佛心,亦是一切众生之本心,亦即是达摩祖师“直指人心”之心,而非谓他心。此心亦即是《楞严经》所说的“本妙觉心”,亦是《圆觉经》所说的“净圆觉”,亦是《大般涅盘经》所说的“佛性”,亦是六祖所说的“本性”,亦是《起信论》与《楞伽经》所说的“真如”。又,这“般若波罗蜜多心”因是一切众生本自有之,故非从外来,非修而得,不修亦不能悟得,以不修即迷故;迷之,则凡圣相隔,三界立、十法界成。故六祖大师说;“不修即凡夫,修即圣人。”因此,此经所明即是究竟了义的第一义谛实相,非如有些人所误解的“空”门。以“空”是对治门,对治“有”病故。若是对治门处,则非究竟了义。若不从此处见,则于本经处隔碍不通。
【“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”】:为何五蕴皆空?以诸法一相;一相故非实有种种相,是故五蕴皆成一相,非有五种差别相。所谓“五蕴相”者,“色相”、“受相”、“想相”、“行相”、“识相”,如是五相皆非实有,但是“一如”所现,如空中华、水中月。
【“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”】:这句话要从本性来看,且须契会如来藏深意,方能了得观自在菩萨所证之意,不复妄想!“不异”与“即”就是非一、非异。“色”与“空”二者非一非异,受、想、行、识亦复与“空”非一非异,以色与空皆以如来藏“本性”为其本体,非不同体,故“非异”;然而本性起用,能显万象差别,故“非一”:性本不差,其相有别,色与空之本性,本无差别,皆是一如所现;然其表相,则现有别。
【“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”】:这段经文是解释什么是“空”的最究竟意义。因此可知,观自在菩萨所说的“空”,不是别的,而是:“不生不灭”、“不垢不净”、“不增不减”!这是观自在菩萨给“空”下的定义:离于生灭,无有染净,在圣不增,在凡不减,其体虚寂一相,用即遍一切处,这是什么?这就是“如来藏妙真如性”,所以观自在菩萨所照见的,不是“什么都没有”的外道凡夫之断灭空,或小乘压制一切令不起的偏空,或分析空,而是这不变而能随缘、随缘而能不变的妙真如性,所以能“度一切苦厄”,乃至“得阿耨多罗三藐三菩提”!试想以偏空智,或以断灭空,如何能证阿耨菩提?所以“五蕴皆空”是指“五蕴”皆是本妙明心所显之相,如虚空华,非有非无,非不有无,离于有无,这才是离于四句的圣谛第一义大空;以如是故,故能究竟无垢无净,不增不减等。是故乃至下面的十二入、十八界,以及世出世间一切法,也皆是“空如来藏性”之用,因此转“空如来藏”为“不空如来藏”,而起“无作意”大用。
【“是故空中无色,无受、想、行、识,”】:由于已证入如来藏本性,所以了了知见如来藏空性之中,实无色、受、想、行、识五蕴之法可得。
【“无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,”】:如来藏本性之中亦无六根、六尘之实法可得。
【“无眼界,乃至无意识界,”】:空如来藏中亦无十八界之实法可得。以上为破凡夫执着,令离凡夫所行境界。
【“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽”】:在如来藏性中亦无十二因缘之生灭门,乃至无还灭门之实法可得。此为破缘觉乘之执着,令离缘觉乘所行境界。
【“无苦集灭道”】:如来藏中无有四谛之实法可得,皆如空华,此为破声闻所行境界。
【“无智亦无得”】:此为破权教菩萨之执着。若仍有少法可得者,则仍不与如来藏真性相应,以眼中仍有少微尘——遮障智眼故!以已破权教菩萨境界故,至此即三乘皆离,并皆化城,唯一佛乘。无“智”,这个“智”是指无上智,“得”是指“得”菩提,亦无一法称为菩提之可得。
【“以无所得故”】:这“无所得”三个字,可说三世诸佛如来所证最高的智慧之精华,如来以此无上金刚智,而破九法界一切无明执着,回超三世,顿证阿耨多罗三藐三菩提,永断二死,究竟超过一切世出世间,故称无上士、天人师、佛。
如来一切教谕:不论显、密、性、相诸法,其究竟,皆悉归入此无上甚深法门,故此经之“般若波罗蜜多心”者,即是“三世佛心”,亦即是“无所得心”;《金刚经》云:“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。”此即是言:以无所得心,具修一切善法,即得无上菩提。
有愚人不解,以为佛经说“无所得”,于是他便不再精进学佛,甚至不再修行,而落断灭空见,更堕于愚痴烦恼深渊。因为他认为:“既然无所得嘛,我还修什么?!”他不但不再修行,甚至还更进一步,再回到五欲六尘中去打转,而且反而自以为是在修最高的“无所得”呢!殊不知他这样复堕五欲六尘,固然不能证得出世佛慧,却因此而“得”了世间染法!所以他这样还是“有所得”,并非无所得。
是故当知,佛说此甚深“无所得”传心要门,是为大根器、根熟众生,于遍修众妙法门,广积无量智慧福德之后,令之上上增进,顿入如来无上广大觉海,故劝令不执、不取所修所积福德智慧,是故言下顿忘能所,顿契如如。因此,此“无所得”法门甚深不可思议,不是对未修、初学、或浅根、薄福、少智之人而说,乃是对上上根人且广积福慧之人而说。莫错会佛意,若错解如来真实义而错用心,不但不能得益,反而妄肇大祸。
又,此“无所得”甚深心法,应如何修?此有二门,一是渐修门,二是顿悟门。先说一、渐修门——若中下根人,福慧未充,须先修此门:若欲无所得,必先“无所取”。如何修“无所取”?若欲无所取,必先“无所求”。如何修无所求?须知有所求即是贪。欲无所求,必须心不攀缘,即“无所缘”。如何修“无所缘”?若欲无所缘,须心不往外驰,须心常起正念。如何能心常正念?欲心常正念,须常修六念,念念不断,久之即能正念常得现前。正念得现前之后,复以正智观此正念唯心所现,而不执不取,知念如幻,幻体亦真,则顿入无有少法可得、究竟清净界域。以上是渐修门。二、顿悟门——至于福智圆熟之大根人,若一念心通,体入真如,顿见本性,则顿了无有少法可得,顿觉了诸法究竟本自清净、平等、不动、不生不灭、不垢不净,是为顿根人之所修。
复次当知,此“无所得”,并非要把所修集之一切智慧福德全部抛弃,才叫无所得,而只是不执着、不贪着、不矜、不夸、不求其果报;以不执、不贪、不矜、不夸故,故能“有而无碍”,是名得而不得、不得而得,运用万端而无罣碍。
【“菩提萨埵,依般若波罗蜜多故”】:这“菩提萨埵”即是指实教一乘的菩萨摩诃萨。从上面以来,此大菩萨历观凡夫五蕴、六根、六尘、十二入、十八界、缘觉十二缘、声闻四谛、乃至权教菩萨之“智”与“得”,这样从表面上看来,好像是先从凡夫法开始起观,(亦即起修观行),渐渐修行到声闻、缘觉之法,然后再修大乘权教之法,最后再修一乘实法——其实不是这样:这是因为经文行文之次第,有时空的限制,不得不如是。其实是:此大菩萨,一开始就以甚深般若之智,遍观世出世间一切法,所谓一念三千,无有渐次,因此,这是顿门:顿观、顿修、顿证、顿悟;而不是从凡夫法开始修,渐修到小乘、大乘、佛乘。有人于法不了,而倡言学佛必须从小乘开始修起,这是不正确的,应依个人根器而定。若大乘根人,你坚持教他小乘法,则会令他于小乘法有先入为主的观念,而坏其大乘根性,如是则以后大乘心便很难发起,故是不当。观世音菩萨法门大都是顿教法门,以顿根之人,根性力用大,所以能一体遍观诸法,此非小机者能知能行。
【“心无罣碍”】:心中不着一点尘,如实知见无有少法可立可破,故无罣碍。
【“无有恐怖”】:此即无有凡夫之恐怖,无有二乘之恐怖,亦无有权教菩萨之恐怖。简言之,即:无有凡、外、权、小之恐怖;详而言之,即:
(一)无有凡夫之恐怖:无有凡夫得失五欲六尘之恐怖,生于三恶道、八难之恐怖,得禅失禅、得定失定之恐怖。
(二)无有二乘之恐怖:无有二乘能不能得证四双八辈道果之恐怖,能不能出离三界、离分段生死之恐怖。
(三)无有权教菩萨之恐怖:无有能不能证菩萨智、断无明惑、离变异生死,乃至能不能得如来智之恐怖。
【“远离颠倒梦想”】:总说凡外权小之“得”与“失”,皆为自心不觉、颠倒之梦想,以此“倒想”如梦,非有非无,故称“梦想”,若了知一切贤圣,凡外权小,世出世间一切法,皆是自心所现、如来藏自性之用,则顿从此梦中觉了!
【“究竟涅盘”】:以无凡、外、权、小之一切颠倒梦想,简言之,即尘沙惑尽,无明心息,故涅盘现前,全体即是涅盘真境,此为等觉与妙觉菩萨之境界。
【“三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提”】:不但菩萨从初发心开始,即依此甚深般若之智观一切法,而速能证得圆明寂照之无上大涅盘,即三世一切诸佛如来,亦是依此般若大智,而得作佛,此表因中所修与果地所证不异。是故,此如来藏般若真智实为一切诸佛菩萨所依,乃能离于凡、外、权、小,三乘一切境界,而顿入一佛乘,乘如来宝筏而度一切众生之苦厄!(“度一切苦厄”是指自度度他。苦厄,通指凡、外、权、小一切迷中之苦厄。)
篇9:纯果法师讲心经
《心经》注释,自古已有很多注解,经中深奥处,古人已经说得极其透彻,实不容后人再来据理解释一番。
心经讲记
篇10:纯果法师讲心经
——癸巳年讲于香牙小菀——
前记
一、经题
二、译题
三、正文
前记
《心经》注释,自古已有很多注解,经中深奥处,古人已经说得极其透彻,实不容后人再来据理解释一番。
所以我现在发动写这本书的因素,只是出于自己的研究性质而已。一般来讲,吾人但凡研究一件学说,都可以增加自己的学历。但如果只一味深深研究阅读,实不若出于手写一篇。或经过一番强烈记忆,或绞过一番脑汁而写成的,总比阅读又再熟识一点。所以记写给与我们研究和演讲是有莫大的利益的。那么,姑就这点,就算是我发动写书的因素吧。
这书的讲稿,记得是在去年二月间完成的。因印务的耽搁,一直挽到现在整整已有一年多才出版。这点,我感到很抱歉,特向诸出资而热心帮忙者,致其无限的歉意和谢意!
甲午年五月五日纯果记于灯下。
般若波罗蜜多心经讲记
玆释此经,大科分三:一经题,二译题,三正文。
一、经题
照诸方解释经题,各有各的不同用法。例如贤首宗解释经题,先以十种悬门解释;天台宗解释经题,先以五重玄义解释。然他们这种解释,固然各有各的深义在,可是在于一般初机学者就很难看得懂。我现在解释这经题,就是为适应于一般初机学者,所以上面两种释法,权且不用,而以最浅现的文字解释,藉使一般初机学者,一目了然,对文了义。
这部《心经》,在于文字的量上,只不过二百六十个字而已。然它所包含的意义,非常广阔。略则可收摄一部六百卷的《大般若经》,广则可收摄如来所说一代的时教。佛所说一代时教,其文义虽然浩瀚如海,实际研究起来,无非是要破除一切众生的执见而已。如凡夫的执有,二乘的执空,菩萨的执边见。然这些执著,这部《心经》就可破除无遗。所以这部《心经》可说是如来破除执著的指要,是一大部《般若经》的精华,是三藏的中枢,是众经的关键。故此经的重要性是值得人人研究的。我们果真要明白佛的真义,那么对于这部《心经》不但要重视,而且还要多多学习研究。如此时日一久,其义理自然就会彰显。此谓〈孔夫子〉说:“温故而知新”是也。
至于此经的翻译,在〈中国〉历史上,自〈秦〉至〈宋〉,共有五种译本:
一、〈后秦〉〈鸠摩罗什〉译,经名《摩诃般若波罗蜜大明咒经》。(字句与〈唐〉〈玄奘法师〉译本大同小异)
二、〈唐〉〈玄奘法师〉译,经名《般若波罗蜜多心经》。(即现在所解此经)
三、〈唐〉〈利言〉尊者译,经名也是《般若波罗蜜多心经》。
四、〈宋〉〈法月〉译,经名《普遍智藏般若波罗蜜经》。
五、〈宋〉〈施护〉译,经名《佛说圣佛母般若波罗蜜多经》。
五种译本中,通常所流传的仅为〈秦〉本与〈唐〉〈玄奘法师〉的译本。其中尤其是〈唐〉〈玄奘法师〉的译本最为流行。此原因,大概是他的译法比较精妙,文约义赅,所以才能受到古德以及现代学者的一致推崇。
这部《心经》,有人说是〈释迦牟尼佛〉说的,也有人说是〈观世音菩萨〉说的。这两种说法,我们都不能否认他们所说没有根据。据〈贤首〉国师说,此经是〈释迦牟尼佛〉说的。依《寻珠》说,此经则是〈观世音菩萨〉说的。《寻珠》所说,乃据〈施护〉尊者的译本。如译本云:‘世尊在〈灵鹫山〉中,入甚深光明,宣说正法,三摩提竟。〈舍利弗〉白〈观世音菩萨〉言:若有人欲修学甚深般若法门者,当云何修学?而〈观世音菩萨〉遂说此经。’照此推之,此经则可断定为〈观世音菩萨〉所说无疑。但照这样说法,却有两种疑问,如此经既是〈观世音菩萨〉所说,何以称名为经?答:菩萨所说,有佛作证,皆可名经。纵此说,吾国六祖〈惠能〉大师所说《法宝坛经》,既不得佛作证,何以称名为经?答:此乃后人为表尊敬故。犹如此间宗教家各自尊其教,而所崇奉者,皆称为经。如〈老子〉〈庄子〉〈列子〉,道家称《道德真经》《南华经》《冲虚真经》,以及耶教之《圣经》,回教之《可兰经》等类。
此经的来源,我们大略已经明白,以下就来解释经题。般若是梵语,乃五种不翻中的‘尊重’不翻。古德之所以不翻,是因为吾国找不到一个适当的名辞可来代表它,所以依旧仍存梵语。此意思是要一般读者对它生起尊重。现在有人把它翻做智慧,其实这种翻译,是很勉强的。因为现在一般人对于智慧的认识,往往都是错误的。譬如现在科学昌明,物质发达,一般人都公认是人类聪明智慧所开发。可是这种智慧决非佛家所说的智慧。须知世间的智慧是带有姣滑奸诈危害人类的,真有智慧的人决不会这样作。现在如果把般若翻作智慧,当然是专指出世间的智慧而言。它是超凡、绝情绝见,是没有分别的。是吾佛所证的一切智、道种智、一切种智。吾佛不但自己证到这种智慧,同时也证知一切众生都有这种智慧。众生与佛都是平等的。可是众生虽有,但现在已经迷而不觉。这原因,是众生的性情好以妄动,凡情执见深重,以致其不动之性变为情性。以情性而起分别,搅乱本性致使沉浊,乃至不能了见自性真如,所以就把与佛平等的智慧迷失了。这是众生的执情昧性处。如〈朱夫子〉说:‘心之未动则为性,已动则为情,所谓心统性情也。’又云:‘性譬之水,本皆清也。以净器盛之则清,以不净之器盛之则臭,以污泥之器盛之则浊。’盖吾人之性,亦复如是,此听其众生善用与不善用已耳。
智慧,若再分析来说,也有各种的类别,此视众生的根器而定。大器则有大的智慧,小器则有小的智慧。如凡夫外道,凡情未了,邪见未除,对于世间法,起诸分别,以有为法,执有执无,执常执断,生起种种妄执。他们这种妄执,固然不足称为智慧。声闻缘觉的智慧,他们同修四谛十二因缘法,以出世间智,观察世间一切诸法,皆是苦空无常无我,一切诸法皆从因缘生,也从因缘灭,毕竟空无。他们虽能这样观察,却只能破得人空,不能破得法空,只能破其分段生死,不能破其变易生死,其永远滞在界外的偏空有余涅槃,一味自善其身。所以他们的智慧,是愚法,不是直截了当,终于被佛呵为‘焦芽败种’之类。他们这种智慧,固然是属于偏小的智慧。至于菩萨的智慧,则比二乘高了一筹。他们对于三界一切诸法,观空不见空,观有不见有,空有二边,全不执著。而菩萨的主要任务,在于教化众生,所以菩萨对于度生之道,往往太过溺爱,以致有了爱见,这样又执在一边,偏离了中庸之道。菩萨虽有极度的智慧,但不若佛的智慧那样旷达。佛的智慧是荡荡然,一无所著,决非二乘人所能了解,决非不到二死永亡五住究竟的人所能体会,所以佛的智慧是甚深难解的。如《法华经》说,‘其智慧门,难解难入’是也。然在体用方面说,智是体,慧是用。体,以法界为体,用,以法界为用。所以佛的智慧是整个的,其体也是究竟的。好比佛经常常说,佛的法身遍满一切处,就是说佛的体用也遍满一切处,它是没有限际的。
至于般若的含义,据古德所解,共有三种区别:一、实相般若,二、观照般若,三、文字般若。
一、实相般若。实相,就是坚实义。是诸佛的法身理体,也就是一切众生的常住不变自性。如世间一切诸法,究其根底,皆是没有自性,随著宇宙变迁。这如花木,一到春天,开红开绿,很美丽,很好看。但一到秋天,就全枯萎了。它们这种变迁,究其原因,就是没有固定不变的自性,所以才会随著时间变更。现在这个实相般若,就不像世间那些无常的东西,它是诸佛常住的法身,是一切众生的本体。其本体,历三世不迁,陶洪炉不变,这就是实相般若。由一个简单的例子我们也可以证明,人人都具有一个不变的体性,例如我们在幼年时所看到的海水,海水是深蓝色的,到了老年再去看海水,海水也还依然是深蓝色的。这样不变,就足可证明我们这个见性是永远不会变动的。我们所变动的,只是躯壳而已。关于这种说法,在《楞严经》佛与〈波斯匿王〉谈论最为详细,要明白,可参考其文。
二、观照般若。观,是能观智,照,是所照境。我们六根对六尘,若是没有般若观照力去观察,那么六根就会被六尘所转,不知不觉去分别它们。如果我们的真如心变成攀缘心,妄想心,这就是缺乏观照力所致。但凡,每个博地凡夫都是这样的。所以我们如果想不随外境所转,就必须处处提醒警惕,对于一切境界,一定要以般若观照力去观察,知道它们是没有自性,虚妄的生,虚妄的灭,当体即空,了不可得。如《金刚经》说:‘凡所有相,皆是虚妄。’我们对于一切境界,果能如是观照,其幻灭心自然会消灭,同时定力也会逐渐生长。故观照般若一法,是每个修行人所必须学习的。它是成佛的捷径,是了脱生死的梯梁。如果我们能够这样修行,将来绝对可以成圣成贤的。
三、文字般若。亦名方便般若。是实相般若和观照般若的前方便。上面两种般若一理一事,虽然各有深义,若是没有文字般若把它分析出来,那么实相般若之理和观照般若之事也就无从推究。所以,文字般若就是学佛人的一件方便。这里,可能有人会产生疑问,据《起信论》说:‘心真如者,即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭,一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念,则无一切境界之相。是故一切法从本已来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等。’照这推之,诸法既不可说,为什么吾佛已今还以文字声言唠唠叨叨说出一大藏教呢?答:诸法从本以来离言说相,离名字相,此固属定论。但吾佛为要教化众生,不得已从无言说中而说,此如以指标月,以文字般若作为方便。然以吾佛说法,端在随机教化,吾佛既以文字般若作为方便,把实相般若深义介绍出来,在众生方面,就不可随意执著。须知这只是吾佛说法的一种权巧方便,是一种修学实相般若的媒介。这点我们要特别注意。因为实相般若,若是没有文字般若把它分析出来,则实相般若的深义,也就无从了解。实相般若若无从了解,焉能修证?所以,吾佛为将佛法永纪于将来,不得已权宜立此文字般若,以可后人研究。吾人若要修证实相般若,当须在观照般若上修,这点,我们也要牢牢记住。
梵语波罗蜜多,此翻到彼岸,又云彼岸到。岸,即道岸。意谓生死为此岸,涅槃为彼岸,烦恼为中流,般若为船筏。现在众生留居此岸,故沉溺生死。佛已空五住,尽二死,即已到彼岸。一此一彼,此即佛与众生之差别处。现在众生沦陷此岸,随其烦恼漂流,就是缺乏般若船筏的缘故。犹若〈惠能〉禅师说:‘一念愚,即般若绝,一念智,即般若生。’所以众生要渡此岸,必须修习般若。般若称为船筏,意即渡义,如世人渡河过海,须用船筏。然世人之渡筏,是以金钱作为川资,佛家之渡筏,则以戒定慧三无漏学作为资粮。有这三者,才能渡此生死海。须知这船筏乃是十方诸佛菩萨所共乘,过去诸佛乘这筏到彼岸,现在诸佛也乘这筏到彼岸,未来诸佛也是一样。所以我们要到彼岸,当然也要乘这船筏。此谓‘苦海茫茫,回头是岸。’
以下就来解释心字。心,有肉团心,缘虑心,积聚要心,坚实心。现在所讲的是最后两个心。因肉团心,有形相,是每个人的父精母血所构造出来。这心有坏灭,现在一般人都认这心是自己的心,这样认识是错误的!殊不知这心是根境相对而产生的妄心。不但有生有灭,有分别,而且奸诡谄诈,我慢贡高。因为现在一般人认不得这心,所以才受这虚妄心所驱使,而轮回六道。然这虚妄心,不但一般凡夫认不得,就连二乘人也同样认不得。二乘人虽粗惑已断,但细惑尚在,往往也被这虚妄心所惑。我们拿个例证,如《楞严经》说:‘佛告〈阿难〉:汝今答我如来屈指为光明拳,耀汝心目,汝目可见,以何为心,当我拳耀?’〈阿难〉答道:‘如来现今征心所在,而我以心推穷寻遂,即能推者,我将为心。’佛言:‘咄,〈阿难〉,此非汝心!’〈阿难〉矍然,避座合掌,起立白佛:‘此非我心,当名何等?’佛告〈阿难〉:‘此是前尘虚妄相想,惑汝真心,由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转!’〈阿难〉因为有这样的妄执,所以佛特别提出七处征心,把〈阿难〉的虚妄心破得体无完肤,然后又以‘十番显见’重把〈阿难〉的真心和盘托出。我们想想,〈阿难〉是何等人,他是个证果的人,尚且不能辨别这妄心和真心,何况我们这些博地凡夫。我们不但不能辨别,甚至连心的边缘也认不得的。然而,这心虽难辨别,我们假若细细检讨,总能分得真是真妄是妄。这真心并不在别,就在我们日常所用中。我们现在之所以不能辨别,是因这真心已被尘影心所覆,所以不能显现出来。虽不显现,但也不会遗失。这好比一面镜子,虽被尘埃所障,而照人的效力尚在,我们若肯摩擦,其镜子自然就会光亮。故《维摩经》说:‘欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。’又《楞伽经》说:‘心生即种种法生,心灭即种种法灭。’故十法界也是由心所显,此听众生善用与不善用。若是善用,这心就变得善。若不善用,这心就变得恶。我们要成佛,也是由这心去完成,我们要堕地狱,也是由这心去造作。故《佛名经》云:‘罪从心生,还从心灭,故知善恶一切,皆由自心,所以心为根本也。若求解脱者,先须识根本,若不达此理,虚费功劳,于外相求,无有是处。’故此心能善能恶,包含十法界,即‘三界唯心,万法唯识’。又《观无量寿佛经》云:‘是心作佛,是心是佛。’《指月录》云:‘世尊在〈灵山〉会上拈花示众,是时众皆默然,唯〈迦叶〉尊者破颜微笑。世尊曰:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱〈摩诃迦叶〉。’又《传灯录》云:‘〈马祖〉既住上蓝,每示众云:即心是佛。僧问:为甚么即心是佛?祖云:止小儿啼。僧云:啼止后如何?祖云:非心非佛。’又曰:‘僧问〈大梅和尚〉,见〈马祖〉得个甚么,便住此山?〈大梅〉曰:〈马祖〉向我道:即心即佛。僧曰:〈马祖〉近日佛法大别。〈大梅〉曰:作么生别?僧云:近又道非心非佛。〈大梅〉曰:这老汉惑乱人,未有了日,任汝非心佛,我只管即心是佛。其僧回,举似〈马祖〉,〈马祖〉谓大众曰:〈梅〉子熟也。’又《传心法要》云:‘师谓〈休〉曰:(〈裴休〉)自〈达摩〉大师到〈中国〉,唯说一心,唯传一法,以佛传佛,不说余佛,以法传法,不说余法,法即不可说之法,佛即不可取之佛,乃是本源清净心也。唯此一事实,余二则非真,般若为慧,此慧即无相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。学道人一念计生死,即落魔道。一念起诸见,即落外道。见有生,趣其灭,即落声闻道。不见有生,唯见有灭,即落缘觉道。法本不生,今亦无灭,不起二见,不厌不忻,一切诸法唯是一心,然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心,心遂忻厌。若欲无境,当忘其心。心忘即境空,境空即心灭。若不忘心,而但除境,境不可除,只益纷扰。故万法唯心,心亦不可得,复何求哉。学般若人,不见有一法可得,绝意三乘,唯一真实,不可证得,谓我能证能得,皆增上慢人,法华会上拂衣而去者,皆斯徒也!故佛言我于菩提实无所得,默契而已。凡人临欲终时,但观五蕴皆空,四大无我,真心无相,不去不来,生时性亦不来,死时性亦不去,湛然圆寂,心境一如,但能如是直下顿了,不为三世所拘系,便是出世人也。切不得有分毫趣向,若见善相诸佛来迎,及种种现前,亦无心随去,若见恶相种种现前,亦无心怖畏。但自忘心,同于法界,便得自在,此即要节也。’时下一般人对于此心都不善于处理,故往往不能认识本心。假若能回光返照,万缘俱寂,死心彻底寻求,总有一日觉悟,其何让〈迦叶〉尊者一人独得其诀,故学者应须努力。古人说:‘若人识得心,大地无寸土’,故《心经》之‘心’字却是耐人寻味的,如人一心为四肢百骸之主宰。
至于经字,佛的教典,统称为经。经者,常也。《维摩经注》云:‘古今虽殊,觉道不改,群邪不能阻,众圣不能异,故曰常也。’其含义,依古所释,共有五种:一、涌泉义。此说经的含义,无穷无尽,犹若涌泉一般。二、出生义。佛的经典,是很深奥,它能出生无上诸胜妙法。三、绳墨义。如匠师以绳墨划定界限,知其分寸。此若佛经,指示邪正,学佛人应以眼力辨别,正则从之,邪应离之。四、显示义。佛的经典,是导化于人,其理其事,是无遮掩,学者阅之,即知其义。五、结鬘义。经的含义,是很深广,包含世出世间一切诸法,其文其义,是有陈次,犹若华鬘。此五义,是依古训。总说一句,经题是一经的纲要,人要研究经典,是要在经题下过一番工夫,经题明白,其义理就会明显的。
二、译题
唐三藏法师玄奘译
二翻译。佛应生在〈印度〉,所记载都是梵文巴利文,要成〈中国〉文,是要经过一番翻译的。这部经是〈唐朝〉〈玄奘法师〉所翻译的。
〈唐〉,是朝代名。〈中国〉在〈唐朝〉,有前唐后唐。现在这唐,是属前唐,即〈唐高祖〉。〈高祖〉讳〈渊〉,字〈叔德〉,〈陇西〉〈成纪〉人。其祖〈虎〉与〈李弼〉等八人佐〈西魏〉,皆为上柱国。〈周闵帝〉受〈西魏〉禅,追封〈唐国公〉。〈虎〉生〈昺〉,〈昺〉生〈渊〉,皆袭封〈唐国公〉。〈渊〉仕〈隋〉,受〈恭帝〉禅,而有天下。都〈长安〉,国号曰〈唐〉。
三藏,即经、律、论三者。法师,以佛教法,为人师表。意即这位法师,不但博学强识,且通三藏,而是人天师范。师本名〈袆〉,讳〈玄奘〉,〈河南〉〈洛州〉人。少年出家,与兄长〈捷法师〉同住〈长安〉〈庄严寺〉。〈贞观〉三年私往〈西域〉,至〈贞观〉七年到〈印〉土。而中间所经危险的事很多,集有《西游记》。(非世所流传小说之《西游记》)如师到〈罽宾国〉,道路虎豹甚多,师终日闭门而坐,至夕开门,见一老僧,头面疮痍,身体脓血,危然独坐。师诚拜谒,老僧口授《心经》令诵,遂得山川路平,怪物潜踪。后到〈中印〉土,遇大乘居士受《瑜伽师地》。入〈王舍城〉住〈那兰陀寺〉从上方〈戒贤论师〉受《瑜伽》唯识宗旨。〈贞观〉十九年,师还京师,二月于仪鸾殿见帝。帝曰:‘师去何不相报?’师曰:‘当去时陈表三,上不蒙谅许,乃辙私行。’帝曰:‘师能委命求法,惠利苍生,朕甚嘉焉。’师遂奏在〈西域〉所获梵本经论六百五十七部,帝敕住〈弘福寺〉〈玉华宫〉翻译,一共译有七十五部一千三百三十五卷。〈麟德〉元年,师与众辞决,寿六十五。帝辍朝三日,敕敛金棺银椁,四月安塔于浐东原。师在〈西域〉〈戒贤论师〉得《瑜伽师地》唯识宗旨,传授〈窥基法师〉。现在这部《心经》是法师所译。法师对于中国文化贡献甚大,我们现在能读诵是经,我们是应该‘饮水思源’的。
三、正文
观自在菩萨,
〈观自在菩萨〉,就是〈观世音菩萨〉的别号。名虽不同,其人则一。不过照文义来说,〈观世音〉似乎是在因上讲,〈观自在〉是在果上讲。这一点,稍有差别。其意这位菩萨在因中修行时候,他不分别世间一切音声,所以在果上就得了自在。另一说法:自在,是无畏义,及慈悲义,乃是观感赴应之谓。慈能予乐,悲能拔苦,例如世间众生每受苦恼,往往就称〈观世音菩萨〉名号,以冀菩萨救护。菩萨寻声救苦,随时随地就来抢救,这是慈悲义。众生在苦,菩萨来救,总无所畏,这是自在义。在深一点说,菩萨证到实相般若,深达一切诸法空相,纵有晦昧境界现前,也知其相皆空,于理于事,任运自在,这也是自在义。菩萨二字,菩是菩提,此即觉义。萨是萨埵,此即众生义。菩萨以智上求菩提,以悲下救众生,此即上求下化之义。现在这位菩萨以自在观智而自觉,同时也以自在观智而觉化众生。而菩萨能以这种自利利他观行,成就自己菩提,同时也能成就一切众生。这种自利利他,却非一般二乘之所能学习的。
行深般若波罗蜜多时,
上一句,是示能观人。这一句,是标所修法。现在菩萨能得自在,其所得力地方,就是菩萨好行般若波罗密多时,所以现在菩萨才能得到自在。行深二字,是表达菩萨所行是很深微的,乃是真修实行。例如菩萨在修三慧时,如《楞严经》说:‘初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽,尽闻不住,觉所觉空,空觉极圆,空所空灭,生灭既灭,寂灭现前。忽然超越世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来同一慈力,二者下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰。’又《大般若经》云:‘佛言:〈善现〉,菩萨摩诃萨都无所行,是行般若波罗密多。以于其中一切戏论不可得故。’如是,才是深行。总说菩萨所行,乃是般若妙行。般若妙行有两种:一是浅,即人空般若。一是深,即法空般若。现在菩萨已得人空法空,而所行,乃是实相般若妙行。时,即形容菩萨所行般若波罗密多,已经是很久的时光。另一说法,即是深契般若之时。
照见五蕴皆空,
这一句,是标断惑。现在众生会受生死,原因是没有观照力,所以才受生死。菩萨则是相反,他能深行般若,又能照见五蕴皆空,所以他就能到达彼岸。而众生所行是顺流,菩萨所行是逆流,这是众生与菩萨的差别处。照见二字,是说菩萨的观行。今先照而后见,如一暗室,先由灯照,然后才见室内各物。菩萨观行,亦复如是,先用般若观慧,然后才见五蕴皆空。如《智度论》说:‘如人执灯照物,若人不知般若,以智慧明照之令知。’现在宗下用‘照顾话头’,而照字,义亦类此。意要我们照得五蕴皆空,而我们的本来面目自可显现。故〈杨仁山〉居士说:‘此经以心为名,心也者,十界圣凡所同具也。迷则万别千差,悟则平等一致。逃悟之机,即在照见五蕴皆空一语耳。’又照见,是能观智。五蕴,是所观境。蕴,是积聚义,是积聚许多烦恼。我们这色身是这五蕴所集成的。一、色蕴。色是形色。我们这色身,是父精母血所集成,是种幻质,它是不能永恒的。广说有内色外色。内色,如有情世界以及一切动物之类。外色,如植物矿物的器世界。二、受蕴。受,是领纳义。如我们五根各有领纳五尘功能,如眼对色,耳对声,鼻对香,舌对味,身对触,其皆个别领纳。三、想蕴。想,是思想。如我们意识缘色尘,这时意识即作色想。余五根亦是。但这只有想,而不会造作,这叫做想。四、行蕴。是由想,而审定去造作。如我们意识缘色声香味触五尘时,在意识中就有各尘想像。这些想像,无论是善是恶,只要与意识相合,七识便去造作,这叫做行。五、识蕴。识,是分别义,即第八阿赖耶识,任运分别诸识性境。其功能不但能分别,而且俱有含藏作用。如我们六根缘六尘境,它能辨别各等境界,对于尘境于好于恶起诸贪著。由以造作故,于好于恶便执在藏识中。这识是心王,受想行是心所法。总之每个人的构造,不出这五蕴。五蕴又不出色心两者。而色是有形质,是属于色,受想行识是无形色,乃属于心。现在我们有这五蕴,盖覆我们真如性,真如在缠,所以我们就受生死。菩萨久行般若波罗密多时,证知五蕴性空,了无自性,所以菩萨就称为自在。然空是空五蕴,如《佛说法印经》云:‘苾刍,若有修行者,当往林间,或居树下,诸寂静处,如实观察,色是苦是空,是无常,当生厌离,住平等见。如是观察受想行识,是苦是空,是无常,当生厌离,住平等见。诸苾刍,诸蕴本空,由心所生,心法灭已,诸蕴无作。如是了知,即正解脱。正解脱已,离诸知见,是名空解脱门。’又《大般若经》云:‘不应以色坏故,观色无常,不应以受想行识坏故,观受想行识无常。但应以常无故,观色乃至识为无常。’又《维摩经》云:‘诸法究竟无所有,是空义。’然空又有两义:一者是真空义。显示五蕴乃是一真如心,五蕴是假,真如是真。此如依金造器,器器皆金。二者是空无义。显示五蕴毕竟非有,犹如各器虽依金造,然金本非器。现在这里所说,是重在真空义,即观五蕴之体本来自空,不必屏除五蕴,然后见空。所以这空,才是真空。至于空无义,在后文‘是故空中无色无受想行识’,始于明之。
度一切苦厄。
这一句,是标证真,即显菩萨观成利益。上面菩萨已证得五蕴皆空,自度一切苦厄,但菩萨又复悯念世间众生,所以又复度化利人。《大智度论》云:‘我应无量无数无边世生死中,利益度脱一切众生。’今称一切苦厄者,总括世出世间。如世间八苦,天人有禅乐苦,二乘虽断分段生死,还受变易生死苦,三贤受所知愚法苦。这等的苦,都是由其各人业力所感。我们单说世间的苦,其苦虽多,总说起来,不出三苦八苦。三苦:苦苦、坏苦、行苦。八苦,如《涅槃经》说:‘一,生苦。生苦有五种:一者受胎。谓识托母胎之时,在母腹中窄隘不净。二者种子。谓职托父母遗体,其识种子,随母气息出入,不得自在。三者增长。谓在母腹中,经十月日,内热煎煮,身形渐成,住在生脏之下,熟脏之上,间夹如狱。四者出胎。谓初生下,有冷风热风吹身及衣服等物触体,肌肤柔嫩,如被物刺。五者种类。谓人品有富贵贫贱,相貌有残缺妍丑,是名生苦。二、老苦。老苦有二种:一者增长。谓从少至壮,从壮至衰,气力羸少,动止不宁。二者灭坏。谓盛去衰来,精神耗减,其命日促,惭至朽坏,是名老苦。三、病苦。病苦有二种:一者身病。谓四大不调,众病交攻。若地大不调,举身沉重;水大不调,举身臃肿;火大不调,举身蒸热;风大不调,举身倔强。二者心病。谓心怀苦恼,忧切悲哀,是名病苦。四、死苦。死苦有二种:一者病死。谓因疾病寿尽而死。二者外缘。谓或遇害缘,或遭水火等难而死。是名死苦。五、爱别离苦。谓常所亲爱之人,乖违离散,不得共处,是名爱别离苦。六、怨憎会苦。谓常所怨仇憎恶之人,本求远离,而反集聚,是名怨憎会苦。七、求不得苦。谓世间一切事物,心所爱乐者,求之而不能得,是名求不得苦。八、五阴炽盛苦。五阴者,色受想行识。阴即盖覆义,谓能盖覆真性,不令显发。盛即盛大之义,谓前生老病死等众苦聚集,故名五阴炽盛苦。’这八苦,每个人都免不了,这是事实。现在菩萨既达五蕴皆空,五蕴若空,谁为苦?谁为受?所以菩萨不动此岸而跻彼岸,深知苦无所苦,苦即法身;障无所障,障即般若;厄无所厄,厄即解脱。菩萨到这田地,才得身自在、心自在、法自在。自利利他,世出世法,无不自在。
舍利子:
〈舍利子〉,就是〈舍利弗〉。尊者的名字是以母彰名。舍利,此翻鹙鹫,是鸟名。弗,此云子,是〈舍利〉之子。因母眼精莹活泼,犹若鹙鹫眼一般。尊者是佛千二百弟子中智慧第一。《大智度论》云:‘有婆罗门论议师,名〈摩陀罗〉。妇生一女,眼似舍利鸟眼,即名此女为〈舍利〉。〈舍利〉怀妊,以其子故,母亦聪明,能大论议。其弟〈拘絺罗〉与姊谈论,每屈不如,知姊所怀子必大智慧。未生如是,何况出生。即舍家学问,至〈南天竺〉,不暇剪爪读十八种经书,皆令通利。是故时人名为长爪梵志。姊子既生,皆共名之为〈舍利弗〉。’菩萨欲深显般若法门,故特呼〈舍利弗〉告之。意谓这种深奥般若法门,是要有智慧的人才能领悟的。
色不异空,空不异色。
上一句,是破凡夫有见,正明空观义。下一句,是破二乘偏空,兼破凡夫断空,正明假观义。然以吾佛说法,本无固著,乃是随机而说。所以众生根机有千差万别,佛说法也有千条万绪,而把一个清净妙性真如忽说有,忽说空,或说空,或说有,但其目的无非要诊治众生的毛病。色不异空一句,是要诊治众生‘有’见。因凡夫众生执五蕴为我,以是人我是非由此丛生,根身器界从此分域。吾佛立计破之,指示众生色就是空。色是幻色,空乃般若真空。众生迷真空,固执幻色,故佛以空无之义破之。如《大般若经》云:‘五蕴者,色相譬如聚沫,性不坚固,瞬息归空。’又曰:‘受相如浮泡,起灭速如箭。’又曰:‘想相如阳焰,水不可得,渴爱因缘,妄起此想。’又曰:‘行相如芭蕉柱,叶叶析除,实不可得。’又曰:‘识相如诸幻事,众缘和有,假使设有,实不可得。’空不异色一句,是破二乘空见。二乘的`病乃是‘空’病,二乘听佛所说一切诸法皆空,因不明佛意,故执为空。像这执著,佛又深恐二乘成为断见外道,所以佛又立计破之,指示二乘所执的空,是顽空,偏空,不是真空。假使一切诸法是空,其谁人修,谁人证?既无人修,无法可证,则这妙性真如将成空洞。这样的见解,乃是十足的断见外道。如此推论之,世间也就没有因没有果,因果既然没有,即做善不得善,做恶不得恶。如果二乘所修四谛十二因缘是属于这种空无,而今又怎么能证得偏空涅槃?照此推之,诸法的原理是不空的。而我所说的空,非是二乘所执的空,我说的空,空就是色。空只是空其虚妄,真如妙性实是不空的。须知这不空,就是般若真空。般若真空不离妙有,妙有不离真空。故此空才是我佛所说的空。可是二乘不明我佛所说意旨,以此空法,执顽执偏。凡夫外道,执常执断?如此固执,却是离道尚远!故〈宝志禅师〉云:‘迷时以空为色,悟即以色为空,迷悟不无差别,色空究竟还同。愚人唤南作北,智者达无西东,欲觅如来妙理,常在一念之中。阳焰本非其水,渴鹿狂趁□□,自身虚假不实,将空更欲觅空。世人迷倒至甚,如狗吠雷□□。’所以迷之者,以诸法上,执空执有。悟之者,以诸法上,另是一种境界。故执空执有,全是迷人所说。其实诸法的原本,却是无空无有的。
色即是空,空即是色。
这两句,是融权浅菩萨边见,正显中观义。上面佛对凡夫说空,以破‘有见’,对二乘说有,以破‘空见’。可是凡夫二乘看‘色’与‘空’究竟是两样,只知色是生,空是灭,色是垢,空是净,色是增,空是减。以是异见竞生,而有向背取舍,分出凡圣迷悟。故我佛说‘不异’以破其‘色空’之异。以下权浅菩萨虽知‘色不异空,空不异色’,但犹未免看‘色’是色,‘空’是空,俨然又是两事。色是事,空是理,色是相,空是性,色是用,空是体,所以相体不得圆融,照用不得泯绝。故吾佛说‘色即是空,空即是色’,以破其‘色空’分异。例如色,如水之冰。空,如冰融水。盖色与空其体无殊,此如水即是冰,冰即是水。权浅菩萨不明此义,以是色空或融或分,或照或遮,终不能平等普融一相一味。所以‘色即是空’,非待会色归空,然后才见空,其实全色之体就是空。‘空即是色’,非待从空现色,然后才见色,其实全空之体就是色。菩萨既达此空义,‘色即是空’,在照时不妨有遮,‘空即是色’,在遮时不妨有照,遮照不二,是名为中,这才是中道第一义谛。若然,菩萨既不偏于空,又不偏于色,不偏于空,即异二乘,不偏于色,即异凡夫。须知菩萨见一切色,是幻色,深达诸色了无自性。无性之色,即是无我空理。当其色显时,却不见丝毫空相可染污得空。又菩萨见空为真空,周遍法界,此无我空理遍在一切色中,不见空外有染污之色,不见空中有可断灭之空,而空体与色体,原无差异。故知‘色即是空,’非灭色而取空,‘空即是色’,非灭空而取色。此即‘色即是空,空即是色,’空色原无二体。故《顿悟入道要门论》云:‘今言空者,是色性自空,非色灭空。今言色者,是空性自色,非色能色也。’
受想行识,亦复如是。