心经全文解读

下面就是小编给大家带来的心经全文解读，本文共5篇，希望大家喜欢，可以帮助到有需要的朋友!本文原稿由网友“keaikaka”提供。

篇1：心经全文解读

心经全文解读

《心经》共268字。正文260字，题目8字。这268字，把佛教的要义，把宇宙人生的真理讲得极为透彻。《心经》是打开佛法大门的钥匙，是我们学习佛法的纲领，也是我们观照宇宙人生的大智慧。《心经》这268字，包括了佛教的核心内容。它主要是教导我们怎样观照当下的精神生活境界和物质生活境界，教导我们在圣凡迷悟之间怎样处理修行者所面对的真理世界和世俗世界。《心经》突出地讲了一个“空”字，这一个“空”字，扫除了凡情圣解;也突出地讲了一个“无”字，这一个“无”字，显示了佛教的不二法门。《心经》还有两句话，一句是“真实不虚”，一句是“究竟涅槃”。这八个字，建立了人生的究竟目标。

所以说《心经》虽然字数很少，内容却很深刻，道理很透彻。要把《心经》学透彻，是我们每个学佛人天天要训练、天天要思考、天天要体会、天天要观照的中心内容。

可以这样说，佛学是透彻、完整、精辟地揭示宇宙生命的真相和奥秘的学问。宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是般若智慧。佛学的核心，就是讲人生的大智慧，《般若心经》就是讲人生的大智慧。佛法的大智慧就是告诉我们怎样来处理内心的烦恼、生命深处的烦恼、生活中的烦恼;就是告诉我们怎么样开发每个人生命深处的潜在能量。这个潜在的能量就是大智慧，就是我们人人本具的真如佛性。我们每个人在生活工作中，在处世接物中，往往有许困惑与窘迫、烦恼与痛苦;人生道路上往往会遇到种种坎坷，种种难以逾越的困难。这些都是生命的现实，生活的现实。面对这些现实，我们应该怎么办呢?《心经》这本仅有268字的无上宝典，为我们提供了生活的大智慧。

《心经》开宗明义告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”只有时时以甚深的般若进行观照，才能见到我们身心世界五蕴皆空所显示的真理。见到了真理，开发了智慧，才能够度一切苦厄。《心经》开宗明义的第一句，就是这本经的总纲。

般若要用，要观照，才有自在;般若要行，行深般若，才能照见五蕴缘生无自性的空理。般若要深观、要深行，才有在真理指导下的度一切苦厄。般若智慧不是静止的。对于每一位修行者来说，般若是在观照中不断深化、不断升华的。

五蕴不是五件事，其实是一件事。色受想行识就是我们生命的当下，生命的现实，生活的现实。

《心经》开示明义的这一句话，既是此经的纲要，也是整个佛法的纲要。佛法所要解决的问题，就是人生如何从迷惑中觉醒过来，度脱一切苦厄。这一句话指出了修行般若的任务是什么，实践是什么，所取得的效果是什么。“观自在菩萨”是修行般若的人;“行深般若波罗蜜多”所修的般若行;“照见五蕴皆空”是修行般若的境界、任务;“度一切苦厄”是修行般若的效果。

整个佛法修行的过程不外乎境、行、果。《心经》这第一句话，就把学佛任务(境)、实践(行)和效果(果)三者包括无遗。所以说这一句话就是《心经》的总纲，也是我们每一位学佛人修行的总纲，也是佛法的总纲。

大家请把《心经》打开。既然是导读，那就是要引导大家来读一遍。在读的过程中，我们可以把《心经》的段落分一分。

一、经文的段落及大意

题目：“般若波罗蜜多心经”。

整个经文分两大部分。第一部分是显说般若，从“观自在菩萨”至“真实不虚”。第二部分是密说般若，从“故说般若波罗蜜多咒”至“菩提萨婆诃”。

再细分可分为五分。

第一分就是《心经》的总纲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

第二分从“舍利子”至“无智亦无得”，是讲般若的妙义。我们来看这一段文字：

“舍利子!色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这一段是讲我们凡夫身心世界的基本组成要素——五蕴。

“舍利子!是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。”这是进一步地讲，在真空当中，没有五蕴之相。

“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是讲的我们凡夫的生活现实，六根对六尘(十二处)。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘。也就是说，在真空当中，缘生无自性，这六根六尘都是无相的。

“无眼界，乃至无意识界。”这是讲十八界。(眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然后是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色 界(可视物)、声界(声音)、香界(气味)、味界(食物)、触界(引发触觉之物)、法界(意识所缘境界);然后是眼识界(视觉)、耳识界(听觉)、鼻识界(嗅觉)、舌识界(味觉)、身识界(触觉)、意识界(思维认知)。六根、六尘、六识合起来称为十八界，也就是十八个部分。这十八个部分，有物质的部分，有精神的部分。属于物质的部分有十一种，属于精神的部分有六种多一点点。因为其中的法界，虽然有很大的一部分是纯精神的活动，但是也有属于法尘的一部分，也就是意识中呈现出来的物象，叫做“法处所摄色”。

“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”讲十二因缘;“无苦集灭道”讲四谛;“无智亦无得”讲菩萨以甚深智慧所取得修行的成果。智就是智慧(菩提)，得就是涅槃。

在真空当中，既无五蕴，也没有六根、六尘、六识这十八界。这是讲凡夫的生活境界;“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”是讲缘觉的生活境界;“无苦集灭道”是讲声闻的生活境界;“无智亦无得”是讲菩萨的生活境界。

以上这一段，是讲般若的妙义。因为在我们凡夫看起来，这些都 是生活的现实。但是把它提升到甚深般若境界的观照下，凡夫的生活境界也好，声闻、缘觉、菩萨的生活境界也好，实质上都是因缘所生法，其性本空。所以说，在真空当中，既无五蕴六根六尘之相，也没有十二因缘、四谛、菩萨的得与智之相。所谓无相，所谓空，其目的就是要我们破除凡夫的执著，破除二乘的执著，破除大乘在修行过程中的一切执著。一切都要以无所求心、无住的心，来面对凡夫和圣者的生活境界。所以以上这一段，就是讲的般若的妙义。

第三分讲般若的妙行。“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是讲菩萨在无所得的甚深般若观照下所取得修行成果。修行成果是什么呢?心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。这就是修行所取得的成果。菩萨在行甚深般若时，所取得究竟成果，那就是无上大涅槃。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。三世诸佛也是依般若成就，依般若证得无上正等正觉。般若为佛母就是这个道理。

因为行深般若，所以能够得到究竟涅槃;能行甚深般若，所以能够证得无上正等正觉。

第四分，以秘密般若来称赞显了般若。“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。”

第五分，以秘密般若加持显了般若。“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

此经268字分这五个部分，大家把这五个部分区分好了，记牢了，我们再来念《心经》，就能够随文入观。在观照中，逐步地照见五蕴皆空，照见六根六尘皆空，照见十八界皆空，照见十二因缘、四谛皆空，照见菩萨的智与得皆空。在没有所求心、没有执著心、没有分别心的甚深般若指导下，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。

二、释经题

上面是总体上将《心经》的段落大意给各位提示一下，下面稍微具体地讲一讲。但是要在两小时以内把这260字讲得浅显明白，也不容易。

我们先讲经题。经题由四部分组成。

(一)般若。

梵语“般若”中译为慧、智慧、净慧。不管译成什么，都不能完全表达般若一词在梵文中的`含义。为了不以智慧二字局限“般若”这个名称，所以仍然保留梵音。一般说有三种般若：文字般若，观照般若，实相般若。

由经教所显示的道理，比如说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”而获得的智慧为文字般若。

在文字般若的基础上，随文入观，随文生解，随文起行，进行正思惟所获的智慧为观照般若。经文中的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是讲观照般若。所谓观照般若，就是把文字所显示的般若在修行生活中具体运用。

第三是实相般若。我们观照什么呢?观照诸法的实相，诸法的实相是什么?“五蕴皆空”，空的道理就是实相，实相无相。由现实而悟证的智慧为实相般若。

窥基法师是玄奘法师的弟子，他说：实相般若就是真理，观照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三种般若。由真教产生真慧，由真慧而证得真理，是为三种般若的相互关系。

上面说到，般若是佛母。一切诸佛从般若生，由此而言，即是诸佛之母。《仁王护国经》说：“般若波罗蜜多是诸佛母、诸菩萨母。”又说：“般若能出生一切佛法、一切菩萨解脱法、一切国王无上法、一切有情出离法。”一切诸佛之所以成佛，是由般若而产生;一切菩萨要成佛，必须依般若而成就而解脱;一切世间事业，好事、善事、利益众生的事，都是从般若而产生;一切有情必须依止般若波罗蜜多才能出离生死苦海，到达涅槃彼岸。

(二)波罗蜜多

“波罗”者，彼岸。经典作者说“彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。”菩提是觉悟、是智慧;涅槃是究竟圆满、究竟寂灭。菩提涅槃是为彼岸。

“蜜多”者，到义、离义。由行般若，离诸障染，因此到达彼岸。“波罗蜜多”合起来就是“到彼岸”。要到彼岸，就要发心修菩萨行，要修到彼岸的功德，首先要具备七种最胜方便。具足此七种最胜方便，才可以称为到彼岸。这七种最胜是：

1、住菩萨种姓。修菩萨行，行菩萨道，一定要具备菩萨种姓，要有这样的善根，要有这样的福德因缘。没有菩萨的善根，没有福德因缘，就发不起修菩萨行、行菩萨道的大道心。

2、依大菩提心。修菩萨行，行菩萨道，它的动力就是大菩提心。

3、悲悯有情。行菩萨道的目的，就是要上求佛道，下化众生。要下化众生，必须要有对有情众生的悲悯之心。

4、具行事业。有了发心，有菩提心，有慈悲心，仅仅发心而不付诸实践，那种发心永远不能成为现实，所以要具行事业。就是要行六度万行，以这样福慧事业来庄严菩提心、菩萨道。

5、无相智所摄。修一切善法，修六度万行，都要以无相智作为出发点，不要起执著，不要为名闻利养而修。不能修有相法，要修无相法。所谓无相，就是要破除执著。

篇2：解读张爱玲《心经》

解读张爱玲《心经》

上世纪40年代初，在日伪沦陷区的上海，忽然崛起了一颗璀璨的明星，照耀了当时寂寞的文坛。她的文笔犀利华丽，可她的作品无论风格还是内容都与当时的抗日大时代格格不入。“五四”以来，大多数作家都在写英雄、写革命、写悲壮，在当时著名的许多左翼作家的关怀下，张爱玲依然固执地写凡人、写世俗、写男女情事。

象一个奇迹，张爱玲迅速以她华丽的文采和犀利的笔锋征服了许许多多读者，圆熟的技巧让人击节赞叹，一时声名大噪，名动中国。解放后，张爱玲逐渐沉寂，四十年代的光环好像昙花一现。直到八十年代以来，由于对外开放政策的实施和文化交流的加强，大陆掀起了一阵不小的“张爱玲热”，到1995年张爱玲逝世，张爱玲的作品再次成为万众瞩目的焦点，一时对张爱玲及其作品的研究热闹非凡，蔚然成风，且至今不衰。

刚开始，对张爱玲的作品的关注主要集中在《金锁记》、《倾城之恋》、《沉香屑·第一炉香》等，后来关注的人越来越多，于是张爱玲的所有作品都被众人反复研究过了，包括原先不大受重视的那些散文小说，比如《心经》。

《心经》最早发表于1943年8月柯灵主编的《万象》月刊上，时年23岁的张爱玲奇装眩人、才气放恣，跋扈地自恋着。次年她呼喊着“出名要趁早啊，来得太晚的话，快乐也不那么痛快”地出了第一部短篇小说集《传奇》，《心经》亦收入其中。

张爱玲的笔触拥有女性的细腻与古典的美感，对人物心理的把握令人惊异,而其独特的人生态度在当时亦是极为罕见，这一为人所公认的特点在《心经》中亦表现得淋漓尽致。《心经》是个怎样的故事?简而言之，一个年轻女孩和她的父亲相爱的故事。很显然，这个故事注定了是悲剧。在张爱玲的笔下，这荒谬的爱情缓缓地在读者眼前上演，天真而偏执的少女小寒肆意地勾引她的父亲，慢慢地离间及至扼杀她父母之间的爱情，最后，她的父亲许峰仪借着小寒的同学绫卿逃开了这段畸恋。

这个故事内容多少有点惊世骇俗，但联系张爱玲的一贯行事作风，却又合情合理。张爱玲曾说：女孩子有的时候会情不自禁地去诱惑自己的父亲。而且，许多研究者认为，张爱玲的心理多少存在着一些恋父情结。众所周知，张爱玲出身大家，但他的父亲却是一个游手好闲的、堕落的败家子，时常毒打张爱玲，甚至扬言要杀死他，从而导致了张爱玲离家出走，父女两人从此不再联系。阴郁的童年造成了张爱玲父爱的缺失，可张爱玲在后来的数篇文章里却一再地用温情的笔调提起父亲，或许她是想用文字来弥补这个遗憾。由此看来，《心经》的写成是圆了张爱玲的一个梦。

许多人说，张爱玲只写男女私情。这确实不错。《心经》虽然描写的是乱伦，归根到底也还是是关于男女私情。尽管受到了诸多批评，张爱玲坚持着她“清坚决绝的宇宙观，不论政治的还是哲学的，总未免使人嫌烦”(《烬余录》，四四年)。在左翼作家一片高亢的呼喊声中，张爱玲低缓地叙述着爱情的苍凉。在《自己的文章》一文中，张爱玲说：“一般所说‘ 时代的纪念碑’那样的作品，我是写不出来的，也不打算尝试，因为现在似乎还没有这样集中的客观题材。我甚至只是写些男女间的小事情，我的作品里没有战争，没有革命。我认为人在恋爱的时候，是比在战争或革命的时候更素朴，也更放恣的。”张爱玲是个珍惜人性过于世情的人，她始终是个世情的叛逆者，如果她的`小说离了男女私情，那就不是张爱玲了。

整篇小说由十段或长或短的对话组成，情节跳跃但故事明晰，尤其是人物的动作和语言非常细腻地表现了心理活动，突出了人物的性格，这正是张爱玲的一贯文风。

小说可大致分为：一、小寒生日会上众人的谈话;二、众人道别后小寒和段绫卿的对话;三、绫卿走后小寒和父亲许峰仪的对话;四、第二天小寒调侃龚海立的对话;五、小寒与父亲关于龚海立引起的对话;六、波兰和小寒的电话聊天;七、小寒和母亲的对话;八、小寒和海立关于绫卿的对话;九：小寒和父亲的对话以及母亲的几句插话;十、小寒和母亲的最后的对话。每次的对话都明示或暗示故事的发展，一步一步推动着这段父女畸恋走向灭亡。

故事的开头，小寒的第一句话就为许峰仪和绫卿埋下了伏笔。小寒出于对父亲的爱，屡屡在对话中提起父亲，开篇第一句便提到许峰仪记得绫卿的电话号码。而后通过同学对小寒“爸爸长爸爸短”的怀疑点出了小寒和父亲的亲昵，峰仪又说出小寒和绫卿有点象之后，更显得后来峰仪选择绫卿的顺理成章。自此，峰仪这边都做好了铺垫——他爱小寒，因此选择与小寒相象的绫卿。接着小寒送绫卿的那段对话又为绫卿也做好了铺垫，绫卿坦白了自己“人尽可夫”的一面，所以，为了逃离逼仄的家庭，最后她会不计名分地跟随峰仪。

龚海立在小说中算是一个陪衬，他很早地就以一个金龟婿的形象出现在众位女生的对话中，而后他和小寒有过两次对话：第一次是小寒居心叵测地和他开玩笑，展示了小寒做为一个狡黠的年青女孩的心机;第二次是龚海立和绫卿的恋情告吹后，向小寒做的表白。海立转达了绫卿的一句话：“这一点爱，别的不够，结婚也许够了。许多号称恋爱结婚的男女，也不过是如此罢了。”洞悉世情的绫卿就这么完成了她的故事，小寒灰心地决定和海立结婚。这时候，母亲上场了。在小寒和父亲闹翻的时候，在小寒要去绫卿家阻止一切的时候，许太太一反常态地以坚强果断的形象上场了。原来她一直清醒地装迷糊，对许峰仪放任自流，对小寒睁一只眼闭一只眼，等到不得不直面现实的时候，她灰心丧气地继续放任自流：“不让他们去，又怎样?你爸爸不爱我，又不能够爱你——留得住他的人，留不住他的心。他爱绫卿。他眼见得就要四十了。人活在世上，不过短短的几年。爱，也不过短短的几年。由他们去罢!”许太太不过是个传统的家庭妇女，在丈夫面前低眉顺眼，一味地屈服，对现实毫无抵抗能力，自认为一向是个“不要紧的人”。但是她始终对女儿是深爱的，在事情无可挽回之际，她果断地替女儿打算好了将来，挽救她的青春。在许太太的世界里，丈夫是天，而女儿，是中心。

故事的主人公小寒是个刚过20岁生日的流动闪烁的女孩，可她却有着非常成熟的心智和复杂的心机。从小，她刻意地“将她父母之间的爱慢吞吞地杀死了，一块一块割碎了——爱的凌迟”!长大后，她肆意地和父亲调情，或借用龚海立来刺激父亲，最后还试图借用绫卿母亲的力量来成全她自己——这样的女孩子多少有点阴险，并带着点心理变态的决绝。

张爱玲对自己追求的风格很清楚，在《自己的文章》一文里，她很清晰地说说：“我不喜欢壮烈。我是喜欢悲壮，更喜欢苍凉。壮烈只有力，没有美，似乎缺少人性。悲壮则如大红大绿的配色，是一种强烈的对照。但它的刺激性还是大于启发性。苍凉之所以有更长的回味，就因为它像葱绿配桃红，是一种参差的对照。”悲凉、苍凉、残酷是张爱玲生命的底色，也自始至终都是她作品的底色。

《心经》一开始就注定了悲剧的结尾，几乎每个人的语气都带着些凉薄。不过几乎在所有的作品里，张爱玲的语言风格都是大类如此的，喜欢用点旧章回小说的口气，加上一些现代主义的风派，刻薄地讥诮着日常生活，用华丽的形容词描画无奈的浮生。

比如，开篇对小寒的描写就已经奠定了这篇小说的基调：“小寒高高坐在白宫公寓屋顶花园的水泥栏杆上，五个女孩子簇拥在她下面，一个小些的伏在她腿上，其余的都倚着栏杆。那是仲夏的晚上，莹澈的天，没有星，也没有月亮，小寒穿着孔雀蓝衬衫与白裤子，孔雀蓝的衬衫消失在孔雀蓝的夜里，隐约中只看见她的没有血色的玲珑的脸，底下什么也没有，就接着两条白色的长腿。她人并不高，可是腿相当的长，从栏杆上垂下来，分外的显得长一点。她把两只手撑在背后，人向后仰着。她的脸，是神话里的小孩的脸，圆鼓鼓的腮帮子，尖尖下巴。极长极长的黑眼睛，眼角向上剔着。短而直的鼻子。薄薄的红嘴唇，微微下垂，有一种奇异的令人不安的美。”无论对人物形象还是环境的描写，都是类似的风格，给人新颖但又苍凉的感觉。

相较于《金锁记》、《倾城之恋》等名作，《心经》有点晦涩，而且过于灰暗，不够深刻。但总的来说，这仍是一部具有张爱玲鲜明特色的小说，它残酷地揭示了人生的无助和痛苦，是一部“没有多少亮色的无望的彻头彻尾的悲剧”。

篇3：张爱玲《心经》解读

张爱玲《心经》解读

据弗洛伊德研究，俄狄浦斯摆脱不掉的杀父娶母的悲剧，其实也可以理解为一种自身并不察觉的愿望和满足。他认为男孩子通常对母亲比较依赖，而这种亲近的极端化表现即将父亲视为他们的障碍，于是引发了俄狄浦斯情结，即“恋母情结”;同理根据阿伽门农之女厄勒克特拉杀母替父报仇的故事原型又同样有“恋父情结”。《心经》中则讲述了张爱玲笔下的一段看似荒唐又百般纠结却还不失凄美的人伦纠葛。在家庭教育、人伦道德、情感与欲念的交织等各种主客观因素下，人人心中都有本难念又固执的经书。本文笔者主要从人物尤其是女性自身的性格、心理出发，着重分析当母女亲情，友情以及自我遭遇爱情时，每个人的挣扎、抉择与命运。

小说，即是一种“存在”。“小说表现的是人类可能性的领域，是人能够成为的一切，小说家通过发现这种或那种人类的可能性来绘制存在的版图”，米兰·昆德拉如是说。即小说之存在必有其原型或依据。《心经》中所描绘的那种女爱父恨母的不伦纠葛看似荒唐实则也有其必然原因。在张爱玲的每一段故事中，爱，是永恒的主题，是一切喜剧与悲剧的根源。自我，是永恒的主角，将一切喜剧化为悲剧，将一切看似的完满一举打破。张爱玲的笔是着实的“毫不留情”。女性，由于自身生理、心理等特点，常常更敏感，更多以内视角来思考自身思考感情思考人生，而女性体内那种甚至都不自知的纤弱甚至是狭窄的情怀，不能从道德评论上来论说，只能说是女性的特质罢了。在张爱玲的笔下，女性以这种异于男性的特质，为生活，为一己，失去，放弃，争取，努力。

世界以唯有其自知的旋律运转着，无人跟得上它的节拍，只好各自念叨着心中那本道不得的经。然而，洪荒宇宙间，又能藏得住多少秘密呢?既然人人心中皆有本难念的经，那我们就试着来解解这一本本的经……

一、许小寒：一本念了的“水仙”经

一如张爱玲笔下的女子，小寒美丽而自私，表面单纯却满腹心机。成长中的20年她渐渐对父亲产生男女之恋，并牵恨于母亲，朋友，她内心深深的缠绵与憎恨纠结成一部心经，千回百转也念不完。

在希腊神话中，有自恋倾向的那格索斯深深地爱着自己。一次他对着池水照自己，觉得水中的少年实在太美，俯身下去要亲吻自己的倒影，结果掉入水中，溺水而死化作水仙子，日日临水自照。小寒，就是一个典型的水仙式人物。在《心经》中处处有这样的暗示与对比。许峰仪说小寒与绫卿长得相像时，二人对镜比照，“绫卿看上去凝重些，小寒仿佛是她立在水边倒映着的影子，处处比她短一些，流动闪烁”。后来小寒与绫卿因相像而引起的波折与纠葛不只一件，而此处小寒倒影般“流动”的暗示与水仙子的神话刚好契合，不可不谓张爱玲之匠心精巧。

在故事一开始对小寒的描述中就显示了她的特殊气质：“这里没有别的，只有天与上海与小寒。不，天与小寒与上海，因为小寒所坐的地位是介于天与上海之间”。苍茫夜色中，小寒在一群女伴的围绕下，却只似她一人，且介于天地之间，与天地同在。这种独立人群中的孤芳自赏不正是她不自觉的自恋吗?张爱玲赋予了小寒特殊的厚待，同样也给了她不一般的情感历程。介于象征父母的天地之间的小寒，也正是在感情上横亘着父母的爱。张爱玲的作品中，总是这样一些看似无关的描写，却又很巧妙且充满浪漫色彩地暗示着人物的性格、命运。

据拉康心理学分析，水仙式人物因从小的生活中缺少关爱与重视，遂变得自私，利己，好胜以及富侵略性。小寒为自己能够占用父亲而嫌恶母亲，离间父母感情，利用朋友。她的自私与心机完全不符合她“无暇”的家庭背景。小寒似乎拥有最完满幸福的家庭，甚至龚海立对她说，“你的家庭太幸福，太合乎理想了。我纵使把我的生命里最好的一切献给你，恐怕也不能够使你满意”。然而冷热自知，即使没有小寒的僭越与“比着”母亲的老，包办婚姻下的许父母感情是否如表面的那么完好也不得而知。母亲在琐碎的家务中日益沉默，父亲却愈发的优秀(有钱，有地位，有风度);母亲的.“不早管”与不具“父性”的父亲的宠溺使小寒养成自恋，自私，自我膨胀的品性。“她独占了父母的爱，却还要霸占母亲应有的一份”。

小寒又是天真的。她为使父亲不怀疑她，便极力撮合绫卿与龚海立，她顶着“天真”的娃娃脸取笑母亲，都只是因为她以为装作小孩一样就可以永远守着父亲的爱，“我就守在家里做一辈子孩子，又怎么着?不见得我家里有谁容不得我!”这看似没来由的辨白更暴露她自私单纯背后隐隐的自卑与恐惧。

对于小寒，作者张爱玲应该是怜惜并且无指责意味的。一如她笔下的女主角，安静平缓地演绎着自己的挣扎与努力，为爱争取时却又那么张牙舞爪，歇斯底里，聪明自私却又让人恨不得。小寒的爱是一种原始的，抛却伦理道德甚至是动物性的情感，不事雕琢。这种爱到头来只能是伤害，伤害他人，更伤害自己。

二、许母：半沓发黄的心经

无疑，许母的少女时代是苍白的，没有小寒那样开放的环境，十几岁便与许父结婚，有无感情不能断定，但那感情必定是不牢固的，中年后遭到女儿与丈夫的排挤，日日拿家务和花草来排遣那无法诉说的愁苦，渐渐变老，后半生尽透着不如意，一本都不到，只是半沓发黄的经书。

许母代表的是张爱玲笔下的另一类女性，她们是不起眼的，在家庭中可以忽视其存在的，她们甚至都没有具体的名字，只是挂着丈夫姓的“太太”称呼。她们是太太，是母亲，唯独不是她们自己!是的，女人结婚后都由以前的随父到随夫，尤其在许太太的那个年代。她没有小寒的幸运能经历较开放的时代：无严父管教且婚姻自主。然而更不幸的是她在自己仅存的婚姻中，竟还被亲生女儿夺去了丈夫的爱。

在《心经》中，作者对许太太的着墨并不多，本身就暗示着她不受重视的地位。在小寒一句一个“爸爸”地给同学描画时，在小寒与许父进行“高级的调情”时，在钢琴上唯独没有摆许太太的照片时，这个悲剧女人的位置已经清晰地呈现在读者面前。她“整理椅垫子，擦去钢琴上茶碗的水渍”，她“把所有的烟灰都折在一个盘子里”，她绣着“挑花枕套”，她侍弄花草，她的生活节奏是零碎的，处境是尴尬的。她忍着女儿的奚落，受着丈夫的冷落，最难的是她眼看着丈夫与女儿一步步走向人性泯灭的乱伦。这种委屈是可耻的无法诉说的，这种伤害更是微妙的，就像体内的一把刀，钝重钻心表面却又若无其事。

母亲在张爱玲的笔下从来都不是人们常想来的那么慈爱与高尚，张爱玲以残忍的笔触颠覆着母亲的传统形象，使之呈现在世人面前的是自私，偏执，阴狠，几近变态。不过许太太似乎是个单纯的只会逆来顺受的悲苦女性，并且对女儿疼爱，包容，大度。实则，许母绝非“慈母”。在“闺阁政治”中，母女关系较之其他往往更显得疏离，复杂又微妙。在家庭生活中，父母子女的亲疏关系直接影响着孩子的性格。小寒的“水仙型”性格以及引发的“恋父情结”与她从小缺少母亲的关爱不无关系。父母双方给与爱的不均衡以及母亲的“不早管”，让小寒渐渐偏向于依赖父亲并爱上父亲。当许太太沉迷于自己的不如意时，也扼杀了女儿对得到母亲关注的渴望。而当她有所察觉时，却装作不知，她只是为了“保全”家，保全自己在家的地位，保全自己赖以生存的保障。因此，许太太仍就没有成为张爱玲笔下的例外形象，她仍然是个自私而冷漠的母亲。

三、许峰仪：一本湿黏的心经

似乎一反张爱玲笔下一向残缺的男子形象，许峰仪家道正兴，温文尔雅，温存风趣，对女儿疼爱并尽力负责。但他依旧摆脱不了畸形的形象：对女儿有了男女之思。他外表正派刚强内心却优柔软弱，就像一本被不明液体浸透的经书，湿搭搭，黏糊糊。

对于读者，可能会有这样的疑问，许峰仪真的爱小寒吗?笔者认为，作为父亲，他那一定不是爱，是伤害;作为情人，他那更不是爱，只不过是中年男人对妻厌倦后换新鲜口味寻求刺激罢了。小寒奋不顾身的爱对他来说是“精神上的安慰”，当然也只能是“精神上”的，他受的教育，他的社会背景与地位，他的软弱性格不容许他胡来。然而，在小寒的对比之下，他究竟是不再爱许太太，对于“小寒——那可爱的大孩子，有着丰泽的，象牙黄的肉体的大孩子”，他有了非分之思，也只能“猛力掣回他的手，仿佛给火烫了一下，脸色都变了，掉过身去，不看她”，只好在另一个与小寒相像的年轻女子绫卿身寻求寄托。相比小寒的自私与心计，许峰仪更残忍，更自私，且多了虚伪。

小寒天真地以为许峰仪是在八楼阳台上的藤，虽然“满心只想越过篱笆去”，但在对许母不再有爱后，根本就无法躲得开她，更不会爱上别的女人。然而，也正像她自己总结的那样，“女人对于男人的爱，总得带点崇拜性”，而男人总不会是依附他物的“藤”。许峰仪根本就没有在她的掌握之中。也许是对女儿“白白耽搁”的愧疚，又或者是对仅仅是精神上的安慰不满足，终于，许峰仪在嚷了“要搬到乡下去”七八年后，在与小寒纠缠了七八年后，选择了决断这份不现实的感情。然而他却又选择了与小寒十分相像的绫卿，这决断又如此的拖泥带水，将他的优柔寡断与软弱赤裸裸地暴露出来。

四、绫卿：现实中的许小寒

绫卿，一个受着新式教育却被封建家庭束缚着的年轻女性，在许峰仪眼中与小寒有一些相像。许峰仪的眼光是毒辣的，看透了这个女子的勇敢、坚韧、肯对自己狠心，还有女人特有的义无反顾，这样也就轻易“俘获”了她。在对自己的感情上绫卿拥有与小寒同样的决绝，不计后果。

在对于未来归宿的问题上，绫卿显得比同龄女孩更早熟稳重与有想法。在与女伴的交往中，她显得通透，聪明。在波兰取笑她时，她却一眼看透波兰的用意，“你要我取笑你，我偏不”，她看得穿小寒对男生的小把戏。与小寒的小心计相比，她更聪明的不动声色。从某种意义上来说，她属于“新女性”：她在满足生存需求，安全需求的前提下，宁愿放弃更适合的归宿需求，而去追求“自我需求”，虽然她的选择也只是限于依赖哪个男人做自己的保障。对于自幼丧父的的她来说，许峰仪依然是以既父亲又情人的角色存在的。这样的一个长辈式情人，比青涩的龚海立更能给她安全感。读者暂且抛却她言而无信，插足别人感情等道德指责不讲，绫卿与许太太相比，更敢于冲破封建禁锢和世俗约束，更值得赞赏，因为起码她对自己的未来更有主见且愿意潇洒去争取。

然而，聪明的女子值得同情。绫卿的冲破，主见，也仅仅限于把自己的一生交付给自己看中的男人她仍没有以自己的角度去生存，因此她仍旧没有真正挣脱束缚，更无法真正“远走高飞”。女人，作为与男性并存于世的个体，千百年来却从没有真正地与男人平视，“男人对于女人的怜悯，也许是近于爱……女人对于男人的爱，总得带点崇拜性”。张爱玲借小寒之口，道出了深深的叹息。

五、解经

心心念念，纠结缠绕，一部部的心经在每个人心中百转千回。张爱玲用旁观者的口吻，冷冷地将这段无望的纠葛抛给读者，任读者唏嘘感叹，无法释怀。仅仅在故事结尾，小寒与母亲达成和解，让人同情的绫卿似乎也没有因为拆散别人感情而被读者憎恶，反而让读者欣慰：解脱了小寒与许峰仪，冰释了许家母女的隔阂，自己也有了归宿。然而，张爱玲绝不会如此乐观与平易，“荒凉”才是她残忍的最爱。

试想：许峰仪“抛家弃女”，选择了与小寒极其相像的绫卿，他真的能逃脱“有着丰泽的，象牙黄的肉体的大孩子”小寒的梦魇吗?他的软弱能支持住社会舆论与道德压力吗?小寒，她的心中多久才能抹去这段父女恋的阴影，她的自私，自恋以及单纯容许她平静走向未知吗?许太太，她什么都没有得到，只得到一个女儿与丈夫乱伦，丈夫婚外情离家出走的冰冷事实。女儿走后，她的生活应该比侍弄花草更琐碎了吧。绫卿，前面已经说到，她如柳絮入水化为萍，改变了环境，但命运依旧。

正如张爱玲自己所说，“男性的爱与不爱，成为女性人生悲喜剧的直接导演。女人一辈子讲的是男人，念的是男人，怨的是男人，永远永远。”无论是妻是女是友，荒唐也好，凄美也罢，永远跳不出男人的封锁!

在女权主义的呼声越来越高的社会，外界给与再多的尊重与理解，女人，如果自己不首先从对男权的膜拜下解脱出来，就永远无法真正的获得解放。解放自己，救赎自尊，女性方能找到自己的天空。

篇4：现代语言解读《心经》

现代语言解读《心经》

观世音菩萨所说，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增。闻指的不是耳朵听闻，而是心灵觉知，吸引六尘而成的六入，见闻觉知都是闻性。

所谓的辨经，不是为了谁把谁说倒，不是两口子吵架，谁能把另一方说得哑口无言，就是胜利了。辩经，是通过文字语言，阐述心性的空明，意境在文字中，却超越文字相，能够脱离文字般若，意与性和，当下就是了悟，这才是相互的促进。

看了师兄们所发的古埃及灵修法则，认为宇宙是精神构成的，这就是历史上一切外道修行，所能达到的最高深的境界，甚至于有的外道所说，精神就是物质，物质就是精神，本质一体，实无差异。轮法的最高言论就是精神就是物质，物质与精神皆是宇宙特性所现，因为特性是实有，因而精神与物质皆是有自性，而有自性的实体，必定会因缘聚合，生灭相续，成住坏空的过程中，特性衍生出层层空间构成宇宙，特性标准划分出众生的高低贵贱。

可是，宇宙既非精神也非物质，物质即是精神，是建立在宇宙实有的基础之上，从而阐述的法理，宇宙物质性的表现，确实是精神的体现;自然万物，宇宙世界的基础构成，即是由最基本的能量粒子，组合而成更大的能量团，不断地组合衍生，成为我们人类社会，以及阳光、大地、水源、空气以及钢铁、塑料、纸张、玻璃、泥土;甚至于众生的身心意识，肉体感受，灵魂觉知皆是能量运动所现形态。

可是最原始的能量粒子，产生的根本源头，并非是造物主，并非是宇宙特性，并非是大梵天，并非是觉性与魔耶，而是---意识的波动。意识即是物质的基础与源头。这就是一切外道所能证悟的最高深，最原始，最基本的境界与源头。

可是，意识从何而来?精神何以诞生?外道认为，原本如此;轮法认为，特性固有，先神佛而存在;印度无因论认为，没有原因，宇宙没有原因而存在;婆罗门教认为，宇宙精神由梵天所生，梵天之前无有生命以及精神。

释迦牟尼佛说：宇宙是众生的梦境，是众生的妄想幻境，相续聚合而成共业，共业所现，山河大地，共业所现，诸天神灵，共业所现，生死轮转，犹如梦境，非空;可是梦境实性无存，亦非有;因妄动所现错觉，自性于梦幻显现空，觉，明，觉明空性中，诞生了众生世界，万物诸法;自性随顺因缘生灭，却无染梦境色尘。世界众生皆是本觉所幻现，佛陀称为觉明为咎，无自性之本觉，认识了自己，就形成了明觉，明觉就是本觉的倒影。

世界众生皆是第一义宇宙的倒影，而第一义又称为寂灭如来地，当倒影消散，则第一义却实无自性存在;所以，佛法亦不离于世间，随顺妄幻众生，随处彰显，处处清净，众生见诸相非相即见诸佛;周遍诸法生灭，刹那即永恒，众生见诸行无常，就见到了诸佛;包藏虚空，渗透微尘，众生见闻觉知，本性清净，众生内观心性，认识到了心灵本来的面貌，证悟诸法无我，即见到了自性，证悟十方三世如来清净法身，如如不动，寂照圆觉。

犹如眼睛，无法自见，无碍平等遍现万事万物，眼睛对于所现的万物未有认识与取舍，当眼睛疲倦，妄起空华，病眼对于空华升起了认知，执着空华是真实存在的，从而推断有一个能看到空华的存在，本觉对于无有存在的自性，形成了认识，这个认识，就是明觉。佛陀所说妄为明觉;这就是外道苦苦探寻几千年，而不得其解的本源，就是外道所认为的主宰，大梵天，宇宙特性，觉性，无因论;种种所有的学说，皆是梦中人说梦中事，皆是病人陷入的热境痴迷，实无实性，皆因无明所现幻境。

如来所说空，非实有，如来所说色，非实有，空与色，皆因觉性所现空明，空与色，皆是心灵觉明之取舍分别，色与空，皆是心灵幻境之延续，所以观世音菩萨说，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。--《心经》

我们每天听《心经》，少有人能够真正地将心经与现实生活结合起来，今天给大家讲讲《观世音菩萨耳根圆通法门》。

初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。---《楞严经》

我们在逛街，我们兴高采烈地走在繁华的步行街上，谈笑风生，我们的眼睛左顾右盼，摄取着繁华都市的诸种色相信息。这时候，你眼睛看到前方大街上的景色，是统统收入眼底的，是这样吧?你眼睛看到前方，同时会看见街道、行人、红绿灯、店铺、小吃摊、带孩子的妇女、遛狗的大爷、天空中漂浮的云彩、地上行人丢弃的烟头......你看到了一切，一切是你当下瞬间看到的，对吧?可是，你却未曾对于看到的色相，有丝毫的取舍分别，你不可能瞬间去分析---这是街道，这是红绿灯，这是美女，这是帅哥，这是小吃摊，天上有云彩，地上有烟头。请问，此刻你心灵中觉知分别，并未一一分析眼睛所现的诸相，如何同时知道诸相的存在?谁知道的?

面前放一杯水，你的思维意识，明确地知道，这是一杯水。同时心灵升起情绪体验，感受到水的清凉、甜美、解渴。这是你的心灵觉知，攀缘六根尘色，意识分别相续习气觉受，而心灵知道这是一杯水，这杯水，就是你的心灵觉知分别所现的色相。换个角度讲，这一杯水，就是心灵习气的衍生与投射。如果你的内心对于这一杯水，无有取舍分别，这杯水，现在你的内心，就不是水的色相，而是因缘和合的色尘因果，是觉性所现的光明世界，一杯水中，就有八万四千虫，一杯水中，即有八万四千世界。那么，请问你，你能够看到面前的一杯水，心灵进行分别体验，为何当你看到熙熙攘攘的大街，热热闹闹的人群，内心却不能一一分别?只有一个原因，就是，你所看到的，是你的心灵，所能够看到的，所想要看到的，并非是你的眼睛所看到的，而能够分别一杯水的心，与不去分别世界诸种色相的心，皆是一心。分别一杯水的是心灵的觉知，能够照见万事万物，却不予分别的心，是觉知分别的本体，觉明见精。

你的心灵觉知分别，忽略了眼睛摄取全部的信息中，心灵取舍不予分别的景象，你的意识有所选择的，摄取眼睛看到的信息，在大脑之中，进行信息的加工，从记忆库存中调取过去的观念信息，进行对比，从而产生了，对于外界色相的认识---这是男人，这是女人，这是红绿灯，这是商业街。

如果一个人失忆了，身心大脑并无有致命的损伤，他站在大街上，茫然不知所措，他的眼睛看到外界，心灵却一片茫然，不知道街道为街道，不知道红绿灯是何物，世界在他的心灵显现中，仅仅是不明何物的色相而已;也就是说，所谓的看到，并不是眼睛，光线，空间，还有心灵觉知的参与，觉知分别延续，才会在大脑意识中，显现外界的大千世界诸种名相。

可是这个失忆之人，内心茫然不知所措，不能辨认分别诸相为何物的心识，与能够辨认分别外界诸相的清晰心识，是同一个心识。心灵觉明不会因为大脑丧失意识分别，而失去觉明，这觉明就是自性本觉现于身心中的妙明见精，又称为无染觉明，无悲无喜，无善无恶，无有情绪以及概念思维的觉照，如镜子一样映照并反映万物，却对于所映照的色相，无有取舍分别。

觉明还有一个大家熟悉的`名字--阿赖耶，或者称为如来藏。

好了，请问，觉知从何产生?我们生下来就具备健全的觉知吗?如果生下来的孩子，觉知就是健全、完备、系统的，那么，生出来的孩子，就直接可以上大学，直接可以开车、做饭、说话。

请问，觉知既然不是先天就有的，是后天培养而形成的，那么，我们生下来的孩子，觉知培育的过程，就应该是像电脑城技师们装操作系统一样，给一万个婴儿装Win7，给一万个婴儿装XP，孩子意识的形成，就应该与外界灌输的教育是统一的，无有差异。可是现实中我们知道，每一个孩子的脾气性格、思维、意识的活动，都是个体，都有很强烈的差异，这是为何?看来觉知也不是后天环境诞生的结果。

让我们揭晓标准答案---心灵觉知，是内心深处的觉明，摄取了六根的色尘信号，从而升起的分别见，我们的肉体六根，眼耳鼻舌身意六种功能，对应我们内在色声香味触法，六尘境界;六尘境界本身并非实有，而是心灵觉明，妙明见精，对于肉体六根的攀缘，取舍，贪爱，形成了六尘的显现;而心灵的妙明见精，对于六根六尘的取舍，就是觉知，佛家称为六入;六根，六尘，六识，共为十八界。

四大和合为自身相，六尘缘影为自心相---《圆觉经》;心灵觉明，为自性见精攀缘六根，吸引六尘所显，本无自性，若觉明为实性存在，我们在人体内，必定会找到这个独立的，有自性的，存在的觉明，哪怕祂像是经络一样，通过手术解剖不可见，却可以通过电子显微镜，发现祂存在的征兆。可是一切科技手段都无法探测觉明的存在，于是将祂归纳为精神领域，祂虽然不以物质形态体现，却与物质肉体同在，左右肉体物质的运动。于是玄学家，哲学家，神秘学家，宗教徒，都将祂归于神秘主义，认为人体内有神灵存在，而这个灵魂是不灭的，永恒的，灵魂联系着上帝，神灵，天堂以及地狱。针对觉明形成的不同认识，世界上诞生了许许多多，形形色色，探索祂的道路，这就是外道的缘起。

只有一个生命，通过众生予以呈现;只有一个爱，通过诸爱予以呈现，只有一个我，通过众我予以呈现，这就是东西方外道修行者，所奉行的最高经典，最原始的生命真相。可是，生命，大我，大爱，皆是一性，外道称之为大喜悦，又或者是神我，真我，根本神，宇宙本源，却无法彻底认知到，宇宙即是心灵所现。宇宙众生诸神，皆是心灵觉明所现幻境，若离心灵觉明觉照，外界何来神、我、众生?犹如无有眼睛的盲人，无法看到外界光明，能够看见光明，一定有一个能够认知光明的能见，换个角度说，一切被见的景象，皆是因为能见诸相的心，从而升起，境界即是心灵见性的投射延续。

觉明，本非实有，而是被习气的纱巾蒙蔽觉性的太阳，所现的觉性幻影，犹如用手将人的上下眼皮捏合在一起，你的眼睛看到天上的月亮，就会出现两个。《楞严经》中将觉明，称为第二月，是真实月的影子，非实有，却已经不是月影，不是凡夫六根所看到色尘世界的幻影幻像。

觉明的本质，即是本觉见性，是自性空明觉性，被识性存在感，所固化蒙蔽，体现在三界业尘相续中，觉明空性的幻境，犹如我们带着不同颜色的墨镜，去看同一个太阳，太阳本身的纯光不会因为墨镜的颜色有任何改变，而墨镜下面，我们认识到的太阳，却因为墨镜的颜色不同，而体现出不同色彩的太阳，这就是万法唯识。众生心灵觉明所现色尘世界，皆不相同的原因，因为我们心灵深处，见性所戴着的墨镜，颜色不同。这个墨镜，就是极尽细腻微观念头聚合而成的意识流，是色受想行识中的行阴瀑布流，行阴瀑布流，相续不断，聚合为想阴，世界众生，生死轮转，天堂地狱，六道轮回，皆于想阴而现前。

想阴对于六根尘色信息进行分别、取舍、感受，从而升起受阴，产生了爱欲厌舍，安泰或者紧张，这就是觉知。这就是为何刚出生的孩子，对于外界感受的表现，觉知所现的形态，只有哭闹，或者安详的形态，这都是受阴的表现。受阴体现想阴，结合眼耳鼻舌身意六根，形成见闻觉知诸种反射体验，体验浸染外界信息;觉知攀缘六尘色境，形成了我执分别，也称为末那识;我执统摄六根，体现在意根，就是意识;体现在鼻根，就是嗅觉;体现在耳根，就是声音;体现在舌根，就是味觉;体现在身体，就是触觉。

六根，六尘，六识，十八界，皆是因心灵觉明所现，而觉明本质虚妄，因此肉体中，色声香味触法，肉体本身，眼耳鼻舌身意，心与身之间的觉知我执，皆是如同镜花水月，空中烟花，本为因缘和合所生，毫无实性。我们所认为的自我，珍爱的身体，骄傲的青春，高贵的灵魂，发达的头脑，自我欣赏的人格，倾国倾城的容貌，学富五车的知识，横跨四海的权利，富可敌国的财富，以及我们现实生活中，所拥有的一切一切一切，皆是一场梦幻，皆是水月镜花，皆是业力因果，皆是南柯一梦，为何?因为从生命的实质上来说，根本就无有一个确实存在的，有自性，恒常不变的我在承受这个世界，以及承担善恶因缘，这就是佛陀所说的三法印，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。

觉知，我们的我执，自我意识，原本非真实存在，仅仅是明空觉性，被识性妄想蒙蔽掩盖后，投射在觉明墨镜中的有色光线。这个光线，聚合根尘色业，形成了我们的我执分别，体现见闻觉知，见闻觉知聚合六根，形成了内在心灵体验，心灵体验固化幻想，塑造六根摄取的世界诸相，就升起了我们所看到，听到，闻到，尝到，想到，触及到的现实世界，以及身心自我。这就是我们此刻当下，所体验到的生活，自然万物，世界众生，本质上皆生于我们自己的内心，世界与命运，即是心灵幻想业尘的投射与延续……

我们经历了半生的命运，我们的身心，我们的亲友，我们的喜怒哀乐，我们的生死沉浮，这一切内外境界，世界身心，皆是识性妄想之幻化。世界自然诸相，皆是心灵觉知，攀缘六根而成的幻境，任何物质皆是色受想行识五蕴中，习气妄念相续聚合，是墨镜中有色阳光所显发的影像，而现实生活我们真实存在的世界，本质上，即是我们的妄想携带的业尘， 所相续聚合而成的因果。众生生活的世界，以及身心灵魂，皆是前世因缘相续而来，就是佛所说的共业，世界众生皆是共业所现。外界实无世界，内在实无自我。正如佛陀所说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。能见诸相的是心灵觉明，觉明分别取舍肉体六尘，形成觉知，是觉知统摄攀缘六根，形成的色声香味触法，将外界不稳定的相续因果，冠以了诸种的名相。妄想习气犹如大海，而因果诸相即是大海中泛起的波浪，这个习气波动的浪头所现的因果形态，称为山;这个因缘聚合所现形态，称为海洋;这个妄念相续所现形态，称为动物;这些业力因果所现形态，称为阳光空气。因为我们就是幻觉所现的业障，业障蒙蔽太阳投射出有色光线，诸种业力形态就是光线的延续，业尘就有了不同的颜色。

心灵觉知取舍分别，固定着六根对于外界世界尘劳业障所现的形态，相续形成概念，概念累积形成记忆，记忆与概念相续就是我们的思想，思想即是心灵分别，情绪体验的表现，我们的思想形成的观念，概念，表现着觉知与情绪，同时，又蒙蔽，加重了觉知情绪对于心灵觉明的掩盖。这就是被业障习气蒙蔽至深的人类，这就是为何佛法的太阳升起于三界六道，人类依旧熟视无睹的原因。因为，人类就是业障聚合而成的幻想，犹如泥巴塑造了堡垒，蒙蔽了先天自性的眼睛，眼睛看不到太阳的光明，就只能以泥巴的品行，品味，去理解，解释太阳的存在;被前世观念、概念、觉知、情绪、业障所塑造了自己现实的一生，却在无知无奈中，又被新的妄想业障，情绪体验带动牵引，塑造成为下一个轮回的泥巴堡垒。

观世音菩萨所说，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增。闻指的不是耳朵听闻，而是心灵觉知，吸引六尘而成的六入，见闻觉知都是闻性。当我们的心灵，对于客观世界，形成分别体验的时候，我们要内观，这个体验到世界，感受到世界，认识到世界，这个觉知世界的源头，到底在哪里?当我们看到、听到、尝到、闻到、触及到外界世界色相的同时，我们要向内寻找这个能够承受色声香味触法的载体，如果没有承受信息的载体，这一切色相皆不会升起，犹如你向虚空泼水，虚空无法承受水流一样，诸种境界是不可能升起的，而承受六根色尘，升起内心境界的，即是心灵觉知攀缘六尘所现的意识流。

当我们内观身心，寻找可以承载色声香味触法的平台，却发现，身心内部，实无有发生一切境界的固有不变的平台，一切的感受觉知，皆是心灵情绪、大脑观念所现，而情绪、观念，本无自性，皆是习气妄念相续而成意识流，外界一切所现皆是习气妄念所幻化，习气本无实性，诸相即是念头，心相本空，这就是入流亡所，所入既寂。

当我们清净六根尘色，安定身心，寂静禅定，关闭了眼耳鼻舌身意六根，心识不再攀缘外界诸相，则色声香味触法六尘，开始消融分解，此刻就可以在内境尘色意识流消散的当下，发现心灵觉知一同分解， 攀缘色声香味触法的觉知消散，攀缘眼耳鼻舌身意的分别见消散，则外界色尘世界，因果诸相同时分解;则眼耳鼻舌身意内在的妄尘意识相续，尽皆停歇，内心空明无染色尘，如同深夜晴空中，明月朗照，于身心内外一切念头，色尘，无有阻碍无有染着，一切色尘诸相，尽皆清净，一切生灭因缘，圆照寂静，如同镜面映照诸相，无有分别，无有取舍，这就是动静二相，了然不生，闻所闻尽，尽闻不住。

觉知清净溶解于自性见精，六根虚空，觉明所现，一切诸相如镜中像，生灭皆空，此为奢摩他，觉明圆照，如月轮升天，清明朗照，与十方三世诸佛如来心心相印，光明普照十方众生，可以瞬间洞照十方三世众生八万劫来生生死死，此为奢摩他，大阿罗汉境界。

须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。---《金刚经》

须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。---《金刚经》

须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不?须菩提言：不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道，即著我人众生寿者。 ---《金刚经》

觉所觉空，空觉极圆---观世音。觉明攀缘六根所现觉知，六根色尘溶解，觉知亦同时消散，而觉明所现自性见精，犹如云开雾散，明月朗照虚空，无染丝毫尘色即奢摩他，觉知彻底消散，六根性空，觉明遍满六尘因果，却无染清净，此处六根、六尘、六识，十八界尽皆清净;觉明即逐渐融化于自性明空广境之中。

此为密宗大圆满法教义中，意融于心，心精明照，不起一念。

这个过程，犹如我们将蒙蔽太阳纯光的有色墨镜摘掉，眼睛直接融入太阳的光明，觉明无染受取根尘，根尘与觉明皆消散于空觉明自性的广境，身心世界，尽皆融化;实无寂照世界之觉心，实无觉心所照之世界;十方三世诸佛如来，众生世界皆同梦幻，此为三摩地，法我皆空 。佛说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。故而观世音菩萨说，舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。---《心经》

觉空明性，朗然现前，众生世界，宇宙微尘，皆是一体一性，菩萨众生，皆因迷失本性，所现觉性空明，觉明空性，无有生灭，无有来去，故而观世音菩萨又说：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。---《心经》

此为密宗大圆满法教义中：心融于空，明空无念，轮回之流逆转，大乐之流升起。

那光明灿烂的明空觉性，本来圆满，寂然不动，无有生灭，无有来去;众生皆因自性错愕所现迷茫，明觉即是本觉的倒影。犹如我们在湖泊旁边，湖水倒影出我们的样子，湖水中的影子，认为自己是真实存在的，以自己的模样，去形容、想象、描述、猜测倒影的主体。这些猜测、形容、想象，即是诸法，倒影在湖水中的幻影，就是法界神灵，但是无论众生如何去猜测、想象、琢磨本觉，众生的本觉，却都是一个，就是湖水。

觉性是本觉的能力，本觉却实无觉性;空性是本觉的体现，本觉实无空性;明性是本觉的样子，本觉却实无模样;觉明空皆是本觉所现，本觉却于觉明空中，无染无证，无染无着;依空立世界，知觉乃众生，觉明空所现苍穹世界，因而法界众生，同体一性，互摄互用。故而大菩萨观世音能于无量世界，示现无量化身，现千手千眼，万手万眼，庄严佛相，千手寓意大菩萨神通无量，千眼寓意众生与佛，自性平等，无缘大慈，同体大悲，所现智慧无量，方便救度。

明空自性，因空现明，只因觉明认识本觉的空性境界中，空量不同，依觉性波动的差别，而划分出众生的境界生命层次的差异，故如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。---《金刚经》;众生本质皆是觉性，觉明为咎，妄为明觉，众生宇宙，法界海汇，即是一念妄想。此即是觉所觉空，空觉极圆。觉性即是宇宙的起源，是众生的根本，是生命的基础，是光明之源头，是诸法之本性。

觉性无法修证寂灭自性，犹如湖水中的倒影无法触摸倒影的主体，本觉倒影在觉性空明大海中，依众生妄想不同，所现不同众生法相，所现众生觉性空量之法性明觉。本觉实在无有言语可以形容，无有觉性智慧可以描述，无有体验感知可以触及，无有智慧概念可以言及。祂是一切众生，一切众生皆是祂所现生命，祂却实无生命，祂是宇宙苍穹，众生世界皆是祂的存在，祂却实无存在;祂是智慧是生命是神灵是万物，祂在一切之中，却不被一切所束缚，祂是光明是黑暗是诞生是死亡，随顺一切因果，伴随生灭相续，却从未生灭，清净无染，寂照圆觉。

佛陀问文殊菩萨，何为佛界?文殊菩萨言，众生界即是佛界。

众生皆是祂所体现生命，众生的见闻觉知，智慧觉悟，皆如意圆满地体现祂的存在; 众生，仅仅是因为想象了祂，从而塑造了自己，而成为了众生，众生妄想消散，则众生即非众生，即是祂的如实性，寂灭本觉 。佛性亘古以来，就与众生同体一性，佛陀觉悟时，所说的第一句话，奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。

觉性非塑造而成，而是妄想所现，所以空明朗寂的觉性，无法通过修行消散，犹如虚空无法被任何科技手段去分解，因为有见而有了虚空，因为妄动而生明觉，妄动停歇，明觉消散，寂灭现前，这就是---觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，寂灭现前---《观世音耳根圆通章》。

此为密宗大圆满法教义:知空为无二双融，始觉汇入本觉，雨滴融于大海，本觉寂灭，究竟涅槃。寂静涅槃，却实无圆满之佛陀，实无涅槃之寂灭;诸法性空，空性即是虚妄;实相中，实无菩萨以及众生;菩萨众生，皆是虚妄。除寂灭实地外，余一切法皆名为魔，此名究竟义，诸法实相。

如来寂灭性，非空非有，非自然，非因缘，与众生世界同体一性，从未离舍，与自然万物，随顺生灭，未曾改变，离一切诸相，则名诸佛;居一切时不起妄念，于诸妄心亦不熄灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实;圆觉自性，非性性有，随诸性起，无取无证，圆满十方，此即是----突然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜，离生死轮回烦恼，证菩提究竟涅槃，圆满随顺，如如不动。

希望我们能够将佛法融入自己的生命，于生活中事事处处，都能够体验到本性佛性的明觉清净;于一切时，升起精进修行之心;于修道心，转一切善恶境界，皆能为道用。如莲花生大士所言，将肉身当做修行的坛城道场，精进禅定，将意识当做诸佛所显化圣境，观想诸佛显于身心，于我摩顶加持;用语言持诵经书咒语，连绵不绝。如此即是将无始劫妄想习气，聚合而成的身、语、意三业，转为修道证果的善道，心灵安住在无染明觉，无修无证，亦无散乱，明空觉照，居一切善道无取，于一切杂念无受，身处尘色喧嚣，觉明普照十方，于过去未来，生灭浮沉，居第一义而不动。

篇5：目前为止我所看过最好的《心经》解读

目前为止我所看过最好的《心经》解读

这人世间，有一部最短的经典。这部经典只有二百六十个字，就是佛门留给我们的《般若波罗蜜多心经》，通常则称为《心经》。

二百六十个字是太少了。和这人间积存起来的浩如烟海的文字相比，二百六十个字能写下一些什么呢?我们又怎么能设想仅仅用二百六十个字，就能完成一部经典呢?

然而事情又确乎是这样。佛门就用这不足一页的文字，为我们讲说了天上人间的秘密。用我们惯常的话语来说，就把世界观、生命观、人生观和价值观等等，都依次地写在了这部经典里。这样就不能不说，这便是人世间的一个圣迹。

我们曾经感到过一种欠缺，就是我们听说过各种各样的一家之言，却不曾聆听过佛陀的经验。这就有些不够谨慎了，要是这之中刚好含藏着什么秘密的话，我们寻寻觅觅，人生又如白驹过隙，不就错过了这样慈悲的知见?

那末现在，在我们陆陆续续地听说了一些佛法之后，如果我们至少也该读完一部佛经的话，或许就可以看一看这部最短的经典。

我们不会吝啬这二百六十个字吧?我们平日里徒劳地读过的文字，又何止千言万语?要是我们一生里只省下这样一点时间，说不定就能领会到佛陀的心意，由此就能到智慧的彼岸去，那又该是怎样的有幸呢?这题名里的“般若”和“波罗蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸，便正是要领我们到智慧的彼岸去。

我们对彼岸当然有许多怀疑。我们固然深味这人生的辛苦和悲凉，到若要寻找彼岸，又让人疑心只是一种幻想。我们已经看到了，像鸟儿被关在笼子里一样，我们其实也是被囚禁在世界和身心的樊笼里的;我们的生存环境和生命本身，就决定着我们有生老病死和喜怒哀乐等等，又哪里能找到一种办法，来度尽我们的一切苦厄呢?

我们找不到这种办法，是因为我们一直都不知道世界和生命的秘密。然而佛陀在经过千辛万苦的寻觅之后，却解开了这些秘密，于是才慈悲地对我们说，这种根本的办法其实是有的。

而这种办法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了这部经典里。

所以经文的一开头便这样说：

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这句话就可以看作经文的第一段，是一句总论，即以观自在菩萨为例，来作一个缘起。

菩萨就是觉悟了的人，是不是呢?我们没有觉悟，所以我们不知道彼岸的景象;这位菩萨行深般若波罗蜜多时，也就到达了智慧的彼岸，所以就能在这种智慧的状态之中观自在，照见种种我们所不知道的情景。

原来我们也不明白，如果有彼岸的话，这彼岸会在哪里。后来听说过一些佛法之后，我们也就有些明白了，这彼岸并不在天涯海角，而正是在我们的心里。我们的心里充满了形形色色的念头，也就像一面染上了各种颜色的镜子，是什么都映照不清楚的，这就是在此岸;而菩萨放下了心里的念头之后，就好比镜子被擦试干净了，心里所固有的智慧便立即显现出来，也就是在彼岸了。智慧是什么?智慧当然就是能量和信息。这时候菩萨所显现出来的般若智慧，就是能照见世界和生命的真相的。

这真相又是什么呢?真相就是五蕴皆空。也就是说，在这种照见之下，菩萨便从最精微的角度看破了这个世界，发现构成世界和生命的五种物质形态，即色、受、想、行、识五种物质表现，本来都是“空”的。这一切的本质既然都是“空”的，当然也就有办法摆脱一切苦厄。因为我们的一切苦厄，不都是对“有”而言的?好比要先有一朵花，然后才会有花开花落和风吹雨打;又要先有一副身躯和一颗识心，然后才会有生老病死和处心积虑;如果我们能把身心都还原为这种空灵的状态的话，又还会有什么苦厄呢?

“空”自然不是空无所有。空无所有是我们的一种错觉，一种误会。天空里漂浮着一朵白云，大海上卷起来一团浪花，跟着这云朵和浪花又都消失了，但哪里又是空无所有呢?在这个物质的宇宙世界里，就连满天的繁星也是靠引力而悬浮着的，又哪里能找到一种空无所有的状态呢?

所以经文在用一句话说完这个绪论之后，接着便要从世界的根柢说起，首先要把世界的真相为我们作一个说明。

和所有佛经的记载一样，佛陀讲经的时候，都有特定的对象。《心经》的听讲者，就是一个叫舍利弗的弟子。这些真相虽然是对舍利弗讲述的，便也是为全体众生讲述的。

经文的绪论用了二十五个字。那末到了第二段，讲述佛陀的世界观，则有二十六个字。

包括呼叫弟子的名字在内，这二十六个字便是这样的：

“舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。”

这就是色空说了，这样的话语就是我们曾经听说过的。或许是因为有一个空字吧，在原来，我们便把它当作了佛法的虚无和消极的凭据。

然而色又怎么不是空的呢?色就是我们通常所说的有形有象的物质，我们把这些物质不断地分割下去，先是分子和原子，后来是电子和基本粒子，愈往后走就愈是无形无象了，不就仿佛是“空”的?

我们原来是误会了，佛法说到“空”的时候，说的也就是那种构成世界的最原初的物质。我们不是至今也没有找到这种物质?而佛陀却在两千多年以前就发现了这种物质。这种物质太精微了，看不见也摸不着，就像空的一样;然而它又真实地存在着，并非是空无所有的;所以在另外的一些时候，佛门就把它称为真如或如来，也称为实性、实际或实体。色的世界既然是由这种“空”的实体聚合而成的，那么我们在说到世界的时候，又该说它是色呢，还是空的呢?说色说空便都不确切，当然就只能说色空并不相异。

这就并非虚无，也不是消极了，若不如此，便难免是偏执的。

那末这是说“色”，说一切有形有象的物质，包括山河大地，楼房车辆，还有我们的这副身躯，在根柢上都是“空”的。

然而“空’在聚合为这个世界的时候，又是不是只表现为“色”这样一种物质形式呢?当然又不是。其实这“色”的层次，佛法说它是一种“质碍”，不过是一种表面而粗糙的层次。经文接着就给我们指出来，在“色”的后面，就还有“受、想、行、识”。它们同样都是“空”生出来的，不仅同样是物质和物质现象，而且是更为深入和精微的物质形式。

这儿的“受”和“想”就无须多说了，和“色’的现象相比，我们的感觉和意识诚然就更为隐密。至于“行”和“识”呢，则不能望文生义，不能误会为行为和意识。“行”是什么?“行”是对“想”的进一步剖析，佛法说“行”是迁流，就说它比“想”更加精细。“识”是什么?“识”又是对“行”的进一步的探索，佛法说“识”是藏识，就说它比“行”更为隐蔽。不妨用比喻来说的话，我们不是已经知道了，在物质的后面，就还有分子、原子、电子和基本粒子?那末参照地排列起来，这种由表及里、由浅入深的排列，也便是“色、受、想、行、识”。

这意味着什么呢?这就意味着，经文在这里给我们描绘出来的，就既是世界的模式，同时也是生命的'体系。这样便让我们清楚地看到，我们的生命就是整个物质世界的一个缩影，天人也本来合一。

你以为怎样呢?这不就是一个平常而巨大的秘密?长久以来，当我们说到世界的时候，就总是把我们自己当做主体，而把世界视为客体，好像我们是生活在世界之外，物质的世界并不包括我们自己，我们的感觉和意识等等也不是物质的。所以我们在寻找世界的根柢的时候，就有些像一个背着孩子找孩子的女人一样，只顾着在身旁的世界里张望，却忽略了那种最原初最精微的物质，其实就在我们自己的身上。现在经佛法一提醒，事情就变得完整而清晰，这儿的“色、受、想、行、识”，便覆盖了世界和我们自己。这就使我们恍悟到了，不仅“色”的世界是物质的，还有我们自己的“受、想、行、识”，也同样是物质的。若问“识”之后又是些什么呢?“识”之后诚然就是“空”了。所以我们只消回过头来打量一下自己的生命，沿着色受想行识这样的层次逐渐深入下去，也就能得知世界的秘密。

这是不是就有一些玄虚?其实也不，不过是我们没有这样地试验过而已。佛法是讲信、解、行、证的，如果我们能依照佛法的指引，认真地试验一下，那末或多或少的，也就能体验到这种秘密。

确实，我们活着，如果只停留在“色”和“受”的层次上，其粗疏就可想而知，其遗憾也不言而喻。即便是来到“想”的层次上，这“想”便再大也有限，反过来也会限定我们自己，使我们成为一个狭小而固执的小我。但如果我们不以为自己之所“想”就天经地义，也不总是在“色”和“受”里去寻求满足和刺激，而是换一条路径走一走，比方说安安稳稳地坐下来，设法把眼耳鼻舌都关闭起来，然后往自己的生命深处查看一下，又会怎样呢?这样一来，在我们确实地安静下来以后，即进入了佛法所说的禅定状态以后，不仅“色”和“受”的侵扰会消隐下去，就连我们的剪不断理还乱的思绪，便也是可以消解和轻减的。等到这样的功夫纯熟之后，我们也就能进入“行”和“识”的境地。

“行”和“识”的境界自然就更加深远和宽阔，这里我们不妨作一个比喻。让我们先把“想”比作一篇文章好了，一个人的思想确实也就像一篇文章，是一个被限定了的整体，所以是疆界分明的，不能彼此进入的。这时候“行”是什么呢?“行”是迁流，是一种能流动的东西，便好比是文章之中的句子，同样的一个句子也就可以进入到好些不同的文章里去。至于“识”呢，在这种情况下，便自然是更加自由的单字了，所有的句子和文章便都是由它组成的。这一切也就犹如说，你如果是一团板结的物质的话，就是非常之不自由的;但如果你不是物体而是分子呢，就会自由得多了;更不用说你还是电子和基本粒子，如果到了这样的地步，又还有什么东西能阻挡你，你又还有什么地方不能去呢?

这一切诚然有些不可思议;然而这似乎不可思议的一切，却正是佛法所发现的秘密。当年释迦牟尼王子在菩提树下证道之后，他的心灵就最终摆脱了色受想行识的重负，便和宇宙万物全息相应，便看见了三世十方的所有景象，得知了宇宙万物的一切根柢。而观自在菩萨在行深般若波罗蜜多的时候，便同样验证了这一秘密，照见了“色”和“受、想、行、识”都是“空”的。而这种“空”，自然也就是万物的本质，世界的依据。

这样地说下来，诚然就要说到生命的规律，所以经文也就进入了第三段， 用八十二个字写成了下面的文句：

“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识：无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法;无眼界，乃至无意识界;无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽;无苦集灭道，无智亦无得。”

不用说，这儿的“诸法空相”，说的也就是世界和生命的本相，本来的面目或本来的模样。

事物诚然有自己的本相，比方说五光十色的万花筒吧，一旦拆开来之后，不是就只有几粒细碎的玻璃?还有雪花，或者云霞，虽说是变化万千，但追寻到终极的地方，还原为本来的面目，也不过是氢原子和氧原子而已。那末“诸法”呢?即是包括生命在内的一切物质现象，其真相又是怎样的呢?在经过了上一个段落的开示之后，我们应该意识到，色受想行识诸法的本相也就同样是“空”的。并且其空灵的程度，就绝非原子电子之类的存在可以比拟;本来都无法描述了，如果勉强地描述一下的话，这种空灵的本相，就是不生不灭、不垢不净和不增不减的。

什么东西会这样玄秘，能不生不灭、不垢不净和不增不减呢?我们又能在哪儿找到这种东西呢?其实一经说破，我们就不难猛省，你只要能回过头来，审视一下你的意识就行。你不是有喜怒哀乐，还有受想行识?这样的现象不就很玄秘?而先贤这时候就启发我们说，那末在你的喜怒哀乐和受想行识还没有发动之前，是不是还应该有一个东西 ?一者是所指，一者则是能指，你就想想看吧，那个可以用来化作喜怒哀乐和受想行识的东西，那又该是一种怎样的东西?这就是我们始终载负着的灵智，就是佛法所说的真如实体。这便是世界和生命的本来面目，无比精微，无比空灵，虽然是“空相”，却又是真实不虚地存在着的。

仍然用比喻来说的话，我们就姑且把这种空相比喻为氢原子和氧原子，无形无象，也无踪无影。然而什么时候，这原子一聚合起来，不就成了汽，成了云朵和水，最后还会凝结为冰?世界和生命的情形也一样，终极的地方是一片妙明，后来便结成了暗色，有了色受想行识。这就是无中生有了，我们的生命就是其中的一种能量体系，是色受想行识的一种集成。有了世界和生命这个“有”之后，又才有眼耳鼻舌身意和色身香味触法，乃至于生老病死和苦集灭道等等，所有这一切，便不过是能量的聚集、控制和耗散，是彼此的交流、转化和合成。缘起而性空，性空而缘起，只有空灵的本相才永恒不变，而一切的“有”，便都像泡影一样，是随缘生灭的，不能常住的。

所以经文在这里就用了一连串的“无”，来说明诸法和万有的本性。如果我们不明白这一点，只看见“有”，不知道“无”，便会执着于“有”，即是执着于自己的得失和见解，执着于各种各样的本来就留不住的东西，若依佛法看来，也就是痴迷，就是“无明”。而这种痴迷或“无明”的状态，自然也就是一种“有”的物质状态，便会始终控制和牵引着我们，使我们永远在“有”的境况里轮回，包括只是在佛学和道法里纠缠，而不能达到“无智亦无得”的境界，回归于终极和永恒的存在。

那末反过来，如果我们清楚了世界和生命的这种真相以后，事情又会怎样呢?应该说很显然，这样一来，我们也就找到了事物的终极的依据。我们原来不知道这种根本的秘密，没有这样的终极的依据，所以我们在讨论着这生命和人生的时候，便只能是瞎子摸象似的，一切都只能是自圆其说和自由认取，于是才众声喧哗，纵有所得和所见，也只是一些浅显的体验和相对的道理，经不住再问一下为什么，到底是不了义。现在当然就不同了，依照这种根本的秘密，对于我们今生今世的生命来说，也就能引导出一种终极的含义。

所以紧接着，经文也就有了第四段和第五段，即分别以菩萨和诸佛的人生选择为例，来为我们说明生命和人生所能有的终极的意义。

明白了生命的真相的菩萨们，是怎样来度过自己的一生的呢?

上面一段的最后一句得到了一个结束语，“无智亦无得”，就是说要解放我们的心识和不计较我们的所得;这就显得不同于常理，不免让人生疑;又不要有见解，又不能追求利益，这人生还有什么呢?这时候经文便对我们解释说，并非是什么都没有，菩萨们就是因为解除了这些束缚，才解放和超越了自己，然后才得到一个完整的天地。

“以无所得故”，经文接着便这样说，“菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍;无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”

这儿便有三个衔接着的缘故，一是无所得故，二是般若波罗蜜多故，三是无挂碍故。我们如果要了解其中的道理，就不妨从反面的情形，来体悟一下这种缘故。

一个人设若不是“无所得”，而是要不断地有所得，那又怎么样呢?应该说很清楚，这便是我们通常所见到的情形。这所得便始终有限，同时又永无止境。这样一来，生活就总是在别处，幸福也总是在你不在的地方，你便永远要在这样那样的所得之中游泳，到死也不会有岸，不会有片刻的安宁。而你的种种所得，又注定是留不住的，是非成败都转头空，到头来都难免风流云散，如梦幻泡影。即便再轮回一次，也还是依然故我，也只能照样的忙个不停。如果一切只能是这样地重复的话，你作为万物之灵长，这灵长之处又何在呢?不就值得人深省?

我们不必畏惧这个“无所得”。比方说你的一双手吧，如果你得到了一点什么东西，便始终紧紧地把它捏在手里，再也不肯放下，害怕这样一来就会无所得，你的这双手又还会有什么用呢?又怎么能像你所希望的那样，去拥抱整个的世界呢?手如此，心灵当然也是这样。如果我们的心灵被这样那样的所得填塞得满满的，就像天空里始终布满着云絮，智慧的蓝天又怎么能够显现出来呢?所以菩萨们就不执着于自己之所得，才能够行深般若波罗蜜多，照见心灵的蓝天。照见了蓝天之后，便明白原来在心灵漂浮着的种种见解和念头，不过是一些靠不住的云絮，从此便不再被这些云絮所迷惑，能够心无挂碍。

我们的迷误就在于心有挂碍，一颗心始终被层出不穷的云絮遮盖着，这云絮就成了我们的自我，想不到放开，不愿意放开，乃至没法放开。在这种情况下，世界虽说只有一个，但在不同的人们来说，就注定要用自己的这一团云絮一般的心识去看待世界，然后便固执己见，给人生加上种种的目的，给世界蒙上种种的色彩。我看青山多妩媚，料青山看我也如是，这自然是境由心造;至于杯弓蛇影呢?风声鹤唳呢?也就是颠倒梦想和心怀恐惧了。所以我们也清楚，正常的人们与精神病患者之间，就不过是程度上的差别而已。随着日子的越来越繁复，诱惑和刺激也越来越深重，我们的心也就越来越浮躁。其浮躁的程度，便好比闷热而黑暗的锅子似的。这时候除了依法修行的菩萨们而外，谁又能解脱自在，远离颠倒梦想，而最终达到涅盘的境地呢?

涅盘的意思就是圆寂。完全可以说，这圆寂二字，也就概括了佛法的秘密。想想看吧，不就只有圆满的又才是寂静的、寂静的又才是圆满的?菩萨们从无 所得开始，不断解放和超越自己，到后来便心无挂碍，心灵所固有的智慧便显现出来，即是恢复了生命的本相，回归了生命的本体，这便是圆寂。到了这样的时候，菩萨们便能够不离万物，不住万物，与世界全息相应，完成了天人合一。所以最高果位的菩萨，也就是等觉菩萨和妙觉菩萨，就与三世诸佛无异，其觉受的境界便和三世诸佛是一样的。

这种终极的境界，就是无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提。所以经文的第五段便说：

“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

一切过去、现在和未来的佛菩萨们，便安住在这样的正觉里。在摆脱了生死的轮回和一切苦厄之后，才是不生不灭的，解脱自在的。

话到这里似乎就说完了。余下来的最后一段，六十五个字，便要为这一切作一个结论。而这时候，在我们跟着经文一路地走过来，明白了事情的真相之后，这结论也就是十分清楚的：

“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

咒诚然就是一种真言，一种最真实、最有力的言语。那末相比之下，又还有什么言语，能比般若波罗蜜多更真实、更有力呢?现在把前面说过的一切总括起来，这一部经典的心要也就可以归结为这样一句真言：去吧去吧，到彼岸去吧，让我们都到彼岸去吧，快快的得到觉悟。

也许你很难相信这一切?

又也许你相信了，又还是愿意留在颠倒梦想里，认为这样才更美丽，即便坠入地狱也在所不惜?

这当然都由你。佛法说命自我立，世界并不是神明创造的，也没有神明在支配着你，你的命运全在你自己的手里。

但是又也许，你确实看到人生如痴人说梦，充满喧哗与骚动，却找不到你能认可的意义，那又如之何呢?那末这时候，在你上下求索又仍然归途茫茫的时候，便还有这样的一条路经留在这里。

这便是诸佛菩萨和古往今来的高僧大德们验证过的一个秘密。能除一切苦，真实不虚。

而我们如果要接近佛法的话，诚然就要以经典的开示为依据。依佛说则是佛法，不依佛说则不是佛法。道理也好，法门也好，便全在这里。

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