下面小编给大家整理的地方乡村民间音乐的传承述评艺术论文，本文共10篇，希望大家喜欢!本文原稿由网友“CornfieldChase”提供。
篇1：地方乡村民间音乐的传承述评艺术论文
地方乡村民间音乐的传承述评艺术论文
河北民间音乐现状及困境
众所周知,民间音乐植根于农村,在漫长的历史长河中自然繁衍生息。随着历史的发展进步,现代的审美意识,多元文化的渗透,生存环境及发展空间的改变,无时无刻地考验着传统音乐文化,民间音乐的传承与发展遭遇到巨大的挑战,具体表现为以下几个方面。
1.生存空间在逐步缩小民间音乐多源自于广大农村,是在相对自然的条件下发展的,但随着社会的不断发展及生活水平的不断提高,人们的审美观也发生着变化。曾经作为乡、村主要娱乐的音乐会、歌舞队、鼓乐队已日渐稀少,尤其是年轻人除了对其新奇之外,并没有渴求之意。他们当中极少有人去学唱这些“老古董”,一些传承数千载的民间音乐形式日渐衰落,这就使得民间音乐的传承遭遇瓶颈,生存空间在逐渐萎缩,甚至于出现传承无后的尴尬境地。2.生态环境的破坏民间音乐的生存与发展与当地的文化生态环境密不可分,一些民俗、祭祀、庆典等都是其得以生存的条件,它的传承与发展是在一种特定的文化氛围中进行的,即它赖以生存的环境条件。例如:廊坊霸州胜芳音乐会、沧州及衡水郑口运河号子、邯郸永年吹歌等,它们都是在一种特定、相对固定的场所进行表演,也就是说这些环境场所的保护,对民间音乐的传承与发展何等重要,但随着经济的迅猛发展,原有的环境遭到了不同程度的破坏,当地传统的民俗活动已基本消失,鲜活的原生态艺术失去了生存的土壤,濒临灭绝。民间音乐形式的生存与发展遭遇到了严冬。3.经济因素的制约社会的发展与进步都离不开经济的支撑,经济发展带动人民物质文化水平的提高。我们传统的民间音乐在现代文化的冲击下越发显得脆弱,甚至有被淹没的危险;同时民间音乐文化的传承与发展也需要经济的推动力。目前河北省的地方民间音乐的发展就处于两难境地,农民自发募集的资金非常有限,加之地方政府拿不出足够的'资金用于民间文化的保护和发展。民间音乐会所用乐器、道具因得不到及时更新,早已老化严重、破旧不堪,这对民间音乐的生存与发展是致命的。4.传承模式的制约千百年来,民间音乐的传承体制一直采用家族、师徒制两种,甚至是传男不传女,在传承方式上多以口传心授为主,没有相应曲谱及文字记录,费时又费力,给传承带来极大的不便。由于这种传承体制与传承模式缺乏一定的科学和规范,从而造成传承渠道狭窄、受众面小、缺乏自主意识,使民间音乐文化得不到很好传播和社会的广泛认同。由于这种传承模式的制约,使众多有意愿学习者望而却步,再加之现代文化的冲击,年轻人对此已无兴趣,即使有年轻人参与大多也半途而废。
河北民间音乐的传承与发展
通过以上分析我们不难看出,河北民间音乐的传承与发展步履维艰,如何把这些老总宗留下来的“宝贝”延续下去,是摆在我们音乐工作者面前的首要任务。结合河北省的实际,笔者认为要保护好河北民间音乐,须从以下几点入手。1.努力提高群众保护意识众所周知,民间音乐文化和老百姓的生活密不可分,他的传承与发展离不开寻常百姓,是民间百态这块丰饶的土地为民间音乐提供了给养。我省现阶段有相当数量的民间音乐生存环境堪忧,如廊坊的太平鼓、晋州木偶戏、沧州与衡水的运河号子等,这些曾在当地广为流传的民间技艺,已越来越不为人所知。这些非物质文化遗产保护已迫在眉睫,当然除了政府正确的引导之外,更重要的是提高广大民众参与和保护意识。2.创建良好生存环境民间音乐的传承需要一个良好的生存环境。当今社会发展迅猛,现代文化对传统音乐文化的冲击已不可避免,这是历史发展的规律,用过去的思维意识来分析当今的传统文化,是缺乏科学性的,我们必须立足实际,客观的分析存在的问题。传统音乐文化面临的危机是必然的,生存环境的破坏也是不可逆转的。所以我们需用发展的眼光,在现阶段努力提高民众保护意识的同时,为传统音乐文化营造一个适宜的生存空间。众所周知,民间音乐文化多是集中在广大农村,随着新农村建设的不断深入,保护传统音乐文化的生存环境尤其显得重要。比如整合当地的历史文化、旅游等资源于传统的音乐文化相结合,推出具有当地特色文化庆典活动,以节日庆典带动传统文化的发展,以文化带动当地特色产业的发展,从而形成以文化产业带动地方经济发展,以地方经济支撑传统文化传承的良性产业链。如沧州各地举行不同种类的庙会,把当地传统文化以市场化的方式运作,为传统文化的发展与传承提供了平台。使民众在感受节日氛围的同时,对传统音乐文化的感知度进一步了解,从而唤起民众对其的保护意识,进而改善传统文化的生存环境。3.加强学校的传承教育在我国中小学新音乐课程标准中明确提出了音乐课程的价值:“音乐是人类传承的重要载体,是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶,学生通过学习中华民族音乐,将会了解和热爱祖国的音乐文化,华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力,有助于培养学生的爱国主义情怀”。近几年来,教育部已在十几个省市开展了京剧进中小学课堂的试点工作,精选了部分优秀传统剧目进入了中小学音乐课堂。我省也逐步在一些学校进行了试点,把传统的素质教育引进校园。石家庄裕华路小学把京剧艺术的唱腔、服装道具、脸谱、在课堂上进行全方位的演绎。通过一系列的活动,不断唤起教师和学生学习京剧的热情和积极性。京剧进课堂,这只是素质教育中一部分,其意义不在于扶持这项艺术,而在于扶持以京剧为代表的传统文化。笔者认为应以此为导向,扎扎实实地把这种形式扩展至广大农村中小学,他们才是传承民间音乐的第一载体。在内容上应以普及极具地方特色的民间音乐形式为出发点,在上课内容及形式上要灵活多样,因地制宜。使广大农村的学生在更大范围内传承中华优秀民间音乐文化,目前这项工作在全国进展缓慢,我省在这方面还要下大力度,让孩子们深刻了解河北深厚的文化底蕴,认识本土音乐文化的博大精深,使河北民间音乐文化重现勃勃生机。高校在传承民间音乐中的作用不容忽视,实践证明,在大学阶段学生树立好正确的民族观、价值观,对其未来人生的发展至关重要。所以高校在传承传统文化的接力中,要接好这关键一棒,高校不止在艺术类专业中开设民族民间课程,还要以公选课的形式面向全校学生普及。我省已有多所高校在这方面进行了尝试,如:衡水学院在学校公选课的选定上对民族音乐及舞蹈类是开放的,在课时、学分上都有明确的规定。开设一年来,深受广大学生的喜爱。有的直接将民间艺人请到高校现场表演,使学生亲身体验传统音乐的魅力。有的则将非物质文化遗产与学校的教学实践相结合,使民间文化传承具有了新的内涵。民间音乐文化的传承需要年轻人的参与,所以高校的责任义不容辞。
加强政府扶植力度政府在传承民间音乐文化上,要充分发挥其职能作用,把其同样作为一项民心工程来抓,建立专门的管理机构,制定相关的政策法规,长效、全方位的来保护和传承。定期进行民间音乐的资源调查,掌握各地民间音乐发展动态。河北省的民间音乐种类多,分布广,而且很多民间音乐形式临近绝迹,这给调查工作带来了不小的困难。所以在这方面政府还要下大力度,选调精兵强将,对我省民间音乐文化的发展现状进行清查摸底,同时逐一对其进行价值评估,建立相应的数据档案,及时了解民间音乐的发展动向。充分发挥政府职能,多为民间音乐提供展示的平台,同时要发挥传承人的重要性,激发他们的热情和活力,使其自觉的投入到传承民间音乐工作中去。充分利用数字媒体及网络宣传,来展示我省的民间音乐文化,增加其知名度,不断吸引广大音乐工作者的研究热情。为今后传统音乐文化的发展储备能量。坚持走市场化的运作方式,要发挥社会的力量使其积极参与其中,为民间音乐文化传承与发展增加新的动力。政府要动员全社会的力量进行资源整合,创新机制、开拓思路,探求出一条适宜我省民间音乐文化传承与发展的必由之路。在大力宣扬精神文明建设的今天,尤其是在建设新农村的过程中,我们绝不可忽视对农村民间音乐文化的传承与发展,它是新农村精神文明建设中重要组成部分,要把它作为一项艰巨的任务常抓不懈,只有这样,我省这些璀璨的民间音乐文化才能重放异彩,为我省的精神文明建设作出重要贡献。
篇2：苗族传统音乐的民间知识艺术论文
苗族传统音乐的民间知识艺术论文
苗族,是一个有着五千年悠久历史的无文字的山地农业民族,在其以劳动歌、仪式歌、时政歌、生活歌、传说歌、情歌、儿歌等为主要内容的苗族传统音乐形态中,蕴含着五千年来苗族民众在生产生活实践中形成的丰富多彩的民间知识,涉及生物资源和信息、生产生活的经验和技术、民间社会政治管理等多种元素。可以说,作为最主要的苗族传统文化表达形式的苗族传统音乐,是苗族民间知识最集中的展现,是我们了解和研究苗族社会和文化不可或缺的参考资料,有着极其重要的学术意义和社会价值。正因如此,苗族传统音乐被誉为苗族的“百科全书”,“为我们展现了一幅古代苗族人民生活的瑰丽画卷”。[1]
一、苗族传统音乐形态中的生物资源和信息
苗族是一个长期生活在海拔400米至1000米山区的山地民族,由于生存环境上的有利条件,使得该民族的生物多样性资源尤为丰富。据有关学者不完全统计,在各种类型的苗族传统音乐形态中提到的林木种类就多达上百种,其中尤以枫树(detmangx)和杉木(detjib)为甚。在《枫木歌》中,提到是枫树干首先生出了花妈妈―――人类的母亲。蝴蝶妈妈“和水泡沫玩耍”,然后“得了一肚子的胎气”,“生下十二个蛋”,孵了10多年,人类的直接祖先姜央以及雷公、龙、象、水牛、虎、蛇、蜈蚣等各种动物才出生。这首关于人类起源的古歌,反映了苗族先民对自然的敬畏,至今在黔东南苗族中,仍有枫树崇拜的习俗。从选种、育苗、移植到山林管理乃至木材的`习性和用途,在苗族传统音乐形态中都有详细而生动的描述。这些传统的物种学知识,对于我国乃至全世界珍稀物种和生物多样性的保护具有重要的借鉴意义。
二、苗族传统音乐形态中的生产、生活经验和技术
1.农业及林业生产技术
苗族是一个山地农业民族,这就从根本上决定农业和林业必然成为苗族社会的两大基本特征,各种类型的苗族传统音乐形态中就蕴含着丰富的农学和林学相关的知识,为我们真实再现了苗族这一山地民族的生产智慧。例如,马学良、今旦译注的《苗族史诗?撒播种子》中唱道:“是谁来掘井,引水灌池塘?有个包金岔,掘井灌池塘。……有个包金昌,他引井水来灌塘。”[2]这里反映了苗族先民根据地形条件和水源情况合理开展农田水利建设的情形。此外,以贵州省黔东南地区为代表的苗族聚居区域,林业资源和林业生产知识异常丰富,享有“杉木之乡”的美誉,当地苗侗民族民众根据自然条件和物种特性创造的混农林生产技术,成为全世界混农林复合文明系统的重要组成部分。苗族传统音乐形态中所呈现出的这些有关农学和林学等学科的民间传统知识,对我国农业科技的进步和现代农业的发展无疑有着重要的启示意义。
2.渔猎养殖经验
渔猎养殖自古就是苗族社会重要的生产内容之一,稻田养鱼更是苗族等南方稻作民族的伟大创举,至今仍广泛存在于苗族、侗族的日常生活中。关于稻田养鱼和陂塘养鱼等养殖技术以及鱼簖、鱼笼、网捕、毒鱼、钓鱼等各种捕鱼方法,经常在苗族传统音乐中得到传唱。此外,由于山多林密,苗族居住地区的野生动物资源异常丰富,狩猎活动也因此成为苗族传统社会重要的生产方式之一。潘定智等主编的《苗族古歌?运金运银》中,多次出现狩猎的场面:养优起得早,上山捕捉鸟,看见金和银,朝着东方跑,粘膏都丢掉,媒子也不要雄天和友恭,骑马快如风,腰间佩竹箭,肩上扛长弓弯弓硬又硬,桑木来做成;弓弦直又直,用的老青藤[3]这里提到的粘膏、竹箭、长弓、弯弓等,都是苗族狩猎经常使用的工具,媒子则是捕鸟人专门驯养的一种用来帮助捕鸟的鸟。
3.苗族医药知识
苗族的医药知识源远流长,正如苗族古歌中所唱:“天地自盘瓠先开创,世日月分阴阳,神农黄帝创五谷创医药,世人称他是药王,汉族苗族都一样”。在苗族民间,至今还流传着“千年苗医,万年苗药”的说法。据苗族传统音乐形态的记述,苗族人在长期的实践过程中,根据药性功能或形状特点的不同,将数百种苗族草药进行分门别类,并且每一种草药都有相应的苗族名称。此外,在苗族传统音乐形态中,还提到了擒、拿、按、摩、熏蒸、刮痧、拔罐等数十种苗医诊疗方法,这些独特的方法对于常见疾病甚至一些疑难杂症均有良好的疗效。正因如此,一些苗族药品和诊疗方法已经突破民族和地域的范围,被全国乃至世界医药界所采用,对这些苗族民间传统的医药知识进行整理研究,必将进一步促进我国民族医药的发展繁荣。
4.生态学知识
云雾、雷电、雨雪、冰霜等常见的气象学现象以及人与人、人与自然、自然与自然之间的生态关系,自古就是苗族反复探寻和思索的问题,这在苗族传统音乐形态中有着普遍的反映。在《开天辟地歌》中,苗人从传说中的姜央开始,不断向前追寻人类的起源,最终认为云雾是人类和天地万物的起源,云雾生出传说中的科啼和乐啼两种大鸟,科啼和乐啼生出重叠在一起的天和地,最后剖帕挥斧辟开天地,进而产生了山川河流、虫鱼鸟兽等自然万物。从中可以反映出,苗族民众在长期的实践经验中,已经对生态学所关注的生物之间、生物与非生物之间、生命系统与其所处环境之间的关系等问题有了比较客观的认识,是一种淳朴的生态学观念,这对于解决当下全世界共同面临的环境和生态问题同样具有重要的参考价值。苗族丧歌《焚巾曲》中则表现了在苗族人民的心中,自然万物是有生命的,并且他们已经意识到了自然对人类的重要性。当一个苗家人要离开人间和自然界时,他请自然万物“坐下”,并一一道别。这是对自然的尊重、依恋和热爱,认定自然界是永存的,可以世代养育人类,而人不过是过客而已。
三、苗族传统音乐形态中的社会政治管理智慧
在歌唱中完成“司法”,在歌唱中实现社会管理,是苗族社会政治管理智慧的独特体现。以鼓社(jangdniel)和议榔(ghedhlangb)为代表的社会组织,以贾理(jaxlil)和榔规为代表的民间“习惯法”,以及以理老(heudlul)为代表的“习惯法”执行者,共同构成了苗族传统社会组织结构和“司法”的完整体系,其中的法律法规都是以传唱的形式保存的,而“司法”的过程也是通过理老的歌唱完成的。苗族古歌中有一个土地纠纷的具体案例。
“为这为那,天响地动,为抢田边地角响,为争边界石桩闹。……,恨来恨去,恼来恼去,……,恨那抢田角,憎那占土坎;……,恨那抢田,憎那夺地。我的黑泥田,我的肥泥土,祖宗耕耘九代,占人十代地种。……,他心长刺,他胆生毛,心狠占人山,意恶抢人田,夺人九代田耕,坏人贼心,夺田抢地,……,昨天你抢田耕,今天你抢地种。索还我祖田,收回我旧地,是据古理,并非新词。天地正直,讲给天听,我依古理,捞不会伤。”这一纠纷经寨老和理师调停未果,只好求神灵来裁判,采取“捞汤”的办法解决。“你身不听老人言,你心不服理师讲,以长斧来判,用天油熬粥”。比如,各地的鼓社祭中,大都有踩鼓、吹芦笙和杨家打牛同马家不一样,要打‘门槛脚’?”各家给出的答案都是“老祖宗留下来的”、“我们姓就是这样”“、他们是他们、我们是我们”。
从这个简单的案例中体现了“白苗”内部在丧葬仪式的展演过程中族群和家族两个不同维度上的双重身份认同层次。当面对外族群“他者”时,我们看到的是丧仪在族群认同的表达上所呈现的显性一面,表层下的家族身份与认同往往处于一种被忽略的隐匿状态。然而事实上,在其族群内部的深层语法结构中,相对稳定的丧葬仪式经过数代的反复展演,不断强化和巩固的是家族内部的凝聚与彼此认同。纳日碧力戈教授曾谈到:人永远生活在两个世界,一个是象征的、想象的、不在场的世界,一个是物质的、亲身的、在场的世界,而世俗信仰将这两个世界观联系起来。[4]“白苗”族群的丧葬仪礼正是在大量的符号与象征中使族人相信亡灵与祖灵不断地得到安抚,而整个社会的各种关系也在这一过程中被重新均衡与建构。
篇3：地方民间工艺美术的传承与创新
摘 要：民间美术是中华民族美术中群众性最广泛、与社会生活关系最密切、历史文化内涵最丰富、民族地域特征最鲜明的代表性文化形态，不同民族和地域都具有其独自的表现题材、艺术方式与审美形态。
但20世纪的中国开始了一场前所未有的社会转型，土生土长的中国民间工艺美术遭遇了前所未有的困境。
如何传承、保护和发展民间工艺美术成为我们应该思索和考虑的问题。
文章以嵊州民间工艺为例，分析了嵊州民间工艺美术的特点与现状，提出了有关新时期嵊州民间工艺美术的传承与创新的几点思考。
篇4：地方民间工艺美术的传承与创新
地方民间工艺美术经过多年的历史沿革，体现了中国民众代代流传的审美思想和生活习惯。
随着经济发展及文明的进步，人们已经越来越意识到对民间工艺美术进行保护传承的重要性，许多学校也都积极响应政府的号召，参加到民间工艺美术传承的队列中。
但是在资源整合、师资培养、课程体系等方面缺乏系统的研究，民间工艺美术的传承仍存在很多难题。
一、地方民间工艺美术在中职学校传承的现实意义
1.满足人才需求，促进经济发展
据相关部门统计，温岭市草编帽工艺企业等一些民间工艺企业已发展到585家，规模企业46家，全市相关行业从业人员达30000余人，但仍存在大量人才缺口。
企业普遍存在招工难的问题，技术人员的短缺更为严重。
近年来，相关企业都在不断创新，坚持走可持续发展道路，急需对口的专业毕业生来缓解其人才紧缺的现状。
这都需要尽快培养出一大批具有高素质的民间工艺美术设计人员和制作人员。
而中职学生就是地方企业发展建设的未来主力军，所以有必要促进地方民间工艺美术在中职学校的传承，满足人才需求和温岭的经济发展，以此来保障地方民间工艺美术行业的持续发展。
2.拓宽传承渠道，发扬民间工艺美术
温岭有许多民间工艺美术(如：蓝印花布、海洋剪纸、纸扎、龙灯、木雕、贝壳画、草编等)都是民众千百年来的智慧结晶。
温岭民间工艺美术历史悠久，源远流长，种类繁多，是人民精神生活的重要内容，是民族文化的宝贵财富。
然而，随着温岭经济的发展，民众的生活文化发生着前所未有的改变，许多民间工艺美术的生存空间遭到破坏，于是各种工艺美术正面临着消失、遗忘的困境。
同时，几乎所有的年轻人都不愿传承民间工艺美术，而老一辈的传承者都已年逾花甲或离开人世。
在这些众多的民间艺术中，只有海洋剪纸等少数得到了较好的传承和保护，其他很多项目都因无人传承而濒临消失。
温岭民间工艺美术的生存状况堪忧，正如著名作家冯骥才所言：“民间文化的传承人每分钟都在逝去，民间文化每一分钟都在消亡”。
所以，将地方民间工艺美术的传承引入中职学校，向学生展现温岭本土艺术，不仅能让学生了解各种各样的温岭地方民间工艺美术，还能让学生在学习创作中不断创新，让地方民间工艺美术得到更好的传承与发扬。
二、地方民间工艺美术在中职学校传承的现状
1.没有合理的定位
在民间工艺美术进校园热潮的推动下，各个中职学校都展示出了极大的热情。
但是由于缺乏经验等因素，没有对课程目标定位、教学模式定位等进行充分的研究，更没有结合专业特色及学生学习特点和学习规律去实施传承。
在传承过程中没有进行合理的定位，导致传承目标不明确，效率低下，因而也就不能有计划地实施传承，达不到有效传承发扬民间工艺美术和为相关企业输送人才的最终目标。
2.缺乏资源整合，课程体系不完善
据了解，许多中职学校传承民间工艺美术项目的并没有统一的教材或开发自己的校本课程，课程体系极不完善，或者只是开发了极个别项目的校本课程，而且质量不高。
这就极大地限制了民间工艺美术传承的全面性。
3.师资队伍建设不完备
地方民间工艺美术要在中职学校进行有效传承，就必须要有一支强有力的师资队伍。
然而，受到民间艺人逐渐消失、师资紧缺等现实的制约，师资不能得到及时培训，导致师资队伍薄弱。
没有好的师资，自然也就无法使民间工艺美术得到有效的传承。
4.课堂模式陈旧，传承方式单一
由于受到人力物力等因素的限制，各学校多以课堂教学为主要传承方式，形式单一枯燥，缺乏趣味性。
这与中职学生的学习习惯和学习方式存在着较大的差距，导致学生学习的积极性不高，传承效果不高。
三、地方民间工艺美术在中职传承的建议
1.明确课堂教学定位，有目标有计划地传承
课堂教学是民间工艺美术传承的主要途径，也是实现民间工艺美术传承的主阵地。
为了有效开展地方民间工艺美术的传承，让课堂成为高效的课堂，就要做到明确传承定位。
有了明确的定位，有利于为传承教学指明方向;明确教师实施课堂教学的基本要求，有利于教师合理地制定传承目标和传承计划，并能以此为核心，逐步展开传承工作;有了明确的定位，有利于为学生学习提供指路灯，全面提升学生素质，不断提高学生学习质量。
明确课堂教学的定位，要做到根据社会需求和结合中职学生实际，寻找合适的课程目标定位、强调教学的重点，合理搭配教学模式。
以此为基础，教师才能带领学生向着一个又一个的目标前进。
使学生一步一个脚印地习得知识能力和技能以及社会能力，只有这样，才能真正提高传承效率。
2.整合资源，开发校本课程
温岭的地方民间工艺美术资源基本都零散地分布在民间各个角落，没有一个系统的归纳整合。
而地方民间工艺美术在中职的传承必须要依托一定的教学资源才能有效开展，所以教师要积极搜集资料，根据中职学生的学情全面开展校本课程的开发，完善课程体系，为学生提供民间工艺美术传承所需的理论知识和技能知识。
地方民间工艺美术资源丰富多元，但并不是所有的资源都能用于课堂教学，需要根据本校的特点灵活运用，对其进行筛选、编写。
筛选课程资源要遵循适应传承目标定位、尊重学生的个性、兴趣差异、适合本校工艺美术专业建设的实际的原则，通过删减或添加，合理编排。
从而更好地适应学校及学生的具体情况，充分满足学生知识体系的构建，培养学生的创新意识和创新能力，发挥学生在民间工艺美术传承中的主体地位和主观能动性。
3.“请进来走出去”，增强师资力量
为了改变师资薄弱的现象，“请进来，走出去”不失为一种好的方法。
通过引进、外聘、培养等一系列有效措施，打造一支有内涵、有干劲、有钻研精神的民间工艺美术教师团队。
“请进来”，是指通过将民间艺人请到学校来，对教师进行民间工艺美术的培训和现场指导。
“走出去”，是指根据民间工艺美术的专业建设和发展的需要，通过开拓校外学习的途径，努力探索各种渠道，有计划地开展专业教师学习培训，有针对性地提高教师民间工艺美术的理论水平和工艺制作技能。
我们可以采用各种方法去寻找隐藏在身边的老艺人，如笔者学校的.蓝印花布项目，就是通过网络搜索，找到各地的专家、艺人和企业，而后拜师学艺，为蓝印花布的师资培养拓宽了道路。
4.丰富传承方式，激发学生兴趣
基于中职学生学习方式的多元化发展趋势，民间工艺美术的传承不仅要在课堂教学形式上下足工夫，更要尽量创造条件让学生走出课堂到社会上、生活中获取知识。
这样既可以体现艺术源于生活的规律，又避免了学生知识面局限的现象，帮助学生摆脱课堂的束缚，从而提高学生知识的自我建构能力和技能操作的能力，以民间工艺美术的传承来促进学生综合素质的发展。
(1)教学做合一，理实结合。
地方民间工艺美术的传承必须坚持理论教学与实践教学相结合的教学原则。
因为地方民间工艺美术教学培养的是有实践动手能力的技能型人才，这样才能同时完成学生的理论知识的建构和技能知识的建构。
而且，传承地方民间工艺美术，不仅要采用一贯运用的‘教学做’合一的培养模式，更要想方设法灵活运用一些先进的教学手段如：项目教学法、任务驱动法等，充分调动学生学习的积极性，激发学生的学习兴趣，让学生主动参与到民间工艺美术传承中来。
(2)巧用师徒制，传统现代相融合。
在古代，民间工艺美术的传承，一般采取师徒制形式，我们可以巧妙地将师徒制运用到教学中，激发学生学习兴趣。
比如到企业聘请民间工艺美术大师，成立民间工艺美术大师工作室或技师工作室，将师傅带徒弟的模式融入到传统的课堂教学中。
学校陈根土帽饰工作室就在草编工艺传承中起到了不可小觑的作用。
(3)追踪寻源，将课堂搬到教室以外。
学校可以带领学生参观相关的民俗节日庆典、博物馆、展览，以拓宽学生视野。
也可以不定期带领学生到当地民间工艺美术的发源地去参观考察，追踪寻源，深入了解当地的民风民情，感受地方特色民族文化的熏陶，欣赏优秀的民间工艺美术作品，激发创造灵感。
(4)举办民俗活动，营造学习氛围。
在民间工艺美术逐渐淡出人们视线的今天，通过民俗节等活动，在学校里营造学习民间工艺美术的氛围，能够强烈激发中职学生对于民间工艺美术的热爱之情。
例如：端午节的荷包制作比赛，小人节(温岭石塘镇的本土儿童节，家长常以面泥纸扎等为材料，制作彩亭彩轿，为儿童祈祷。
)面塑纸扎展示，或蓝印花布服饰展等等。
所以在校内举办一些民俗活动，不失为营造浓厚学习氛围的好方法。
总而言之，地方民间工艺美术在中职学校传承需要从各个方面加以改善，才能得到令人满意的效果。
参考文献：
[1]欧新黔.中国传统工艺美术的保护与发展[M].北京：清华大学出版社，.
[2]王海霞.民间工艺美术[M].北京：中国社会出版社，.
[3]刘畅.刍议职业教育与传承民间手工艺[J].职教通讯. (17).
[4]李朝霞.非物质文化遗产的现状、问题与对策――以河南民间工艺美术为例[J].文艺理论与批评.(4).
篇5：地方民间工艺美术的传承与创新
摘 要：现在，人们对地方民间工艺美术越来越重视，虽然很多部门或学校愿意承担民间工艺美术的传承发扬，各大院校也愿意加入到保护传承民间工艺的队列中，但是在资源整合、师资培养、课程体系等方面缺乏系统的研究，民间工艺美术的传承仍存在很多难题。
目前，急需研究出系统完善的方法，让民间工艺美术得到更好的传承。
篇6：地方民间工艺美术的传承与创新
[摘要]我国的民间工艺美术博大精深,遗产丰富,技艺高超,是民族思维与心理的凝聚,具有很深的文化积淀,就像一座巨大的宝库,民间工艺美术品的品种繁多,如竹编、草编、木雕、蜡染、泥塑、剪纸、工艺铸件、民间玩具等,本文以剪纸为例,对民间工艺美术的传承与发展进行了小议。
[关键词]民间工艺美术;剪纸艺术;传承与发展
1民间工艺美术之剪纸艺术概述
我国的民间工艺美术遗产丰富,历史悠久,技艺高超,比如：剪纸。
民间剪纸艺术是中国民间古老的、传统的手工工艺,是以纸为加工对象,以剪(刻)刀为工具,进行艺术创作的一种轻软媒体艺术,它的灵感主要源于民风、民俗和人们对生活的认知,基于它简捷的制作方法和特殊的镂空技术,又为后来的民间工艺装饰服务。
纸的折叠性使工艺师的雕镂工艺变成剪刀的掏剪、对折与多折剪刻,创造出丰富多彩的图形。
民间剪纸艺术的装饰美化功能与民间工艺美术存在着一种审美共性：装饰、实用。
“镂空”是剪纸艺术独特的艺术形式,它可以运用到平面设计、服装刺绣、建筑界面装饰等各个领域,属于劳动者的艺术,是最经济、简捷、最便于抒情的民间艺术形式。
人们以唾手可得的纸和最原始的剪刀工具创造了最具东方文化特色的剪贴艺术,它扎根于民间,服务于人民,作者和欣赏者众多,具有广阔的生存空间。
随着社会的快速发展,工艺美术已经处于一个新的历史阶段,承载着新的文化传承任务;而从国内、国际各个设计领域来看,剪纸艺术面对着与新时代发展的脱节和边缘化问题,同时,这种边缘化倾向也为剪纸这种民间艺术带来了创新发展的多种可能性。
2民间工艺美术面临的困难与问题
民间工艺美术在新的知识、技术、观念的冲击下将面临着自身的延续和发展的巨大压力与挑战。
民间工艺美术面临的困难与问题主要体现在对民间工艺品价值认识的偏移和民间工艺的创作观念难以与时俱进上。
在现代生活中,民间工艺品的实用功能在逐步减弱,其审美功能更加受人们的关注。
在当下发展潮流中,人们寻求一种脱俗怀旧既没有失去现代的功效又与现代的样式形成反差的审美方式,其“实用”的背景以及严峻的内涵已经逐渐消散。
“因此,一种放弃民俗深度追寻的浅表感,一种注重物质实效的笃实感,一种热衷声色气氛的浮艳感以及一种突出自我价值的个性感,可谓民间美术蜕变形态表现于现阶段的一些品格特征”。
[1]民间工艺的创作观念受其传承方式的影响也难以与时代同步,父子师徒世代相继的传承方式使民间工艺技法的风格慢慢地走向程式化,难以与时俱进。
3民间工艺美术的机遇与优势
德国著名的哲学家――雅斯贝尔斯曾经提出过“轴心时代”的理论,“每个文明都有它成熟的自给自足的阶段,但是发展到一定程度时,该文明所依赖的土壤已经不能再提供更多有效的养分时,这种文明必须借鉴其他的文明资源来帮助自己更好地发展,否则,该文明虽然存在却缺乏活力,逐渐成为一个走向衰落的文明。”[7]民间工艺美术作品贵在传承与发展,重在与时俱进,在社会化大发展中,新的技术,新的文化不断促使着剪纸艺术汲取其他工艺元素的优点与精华来充实自己,以致更好地适应未来社会的发展,使其能够很好地复苏与蓬勃发展起来。
4民间剪纸艺术的可持续发展
41保持民族风格和独特的表现形式
充分地认识和理解剪纸艺术作品特有的民族气质、性格及其特有的美学观念,把民间工艺与现代设计的形式、理念巧妙地结合起来,从而创作出具有民族风格和时代气息的剪纸艺术作品。
尽量避免采用将传统的图形与符号在表现形式上进行重组和挪用来传达某些历史信息;而是应该基于民族传统又结合生活实际,对剪纸手工艺进行挖掘与创新,突显出剪纸的民族特色。
通过一系列的改造创新,使得剪纸的内涵更加丰富、形象更加丰满、剪纸文化进一步升华,从而在未来的发展中逐步地完善自己。
42在原有审美基础上满足现代人的审美要求
民间工艺美术是一个巨大的艺术宝库,如果对民间工艺进行深入地发掘与整合,然后再在原有审美观念的基础上加入现代的审美理念,对传统文化中的某些元素进行深入地提炼再创造,这样既延续了民间艺术,又可以进一步展示民间艺术的魅力,唤起人们对民间艺术的重视。
传统的手工艺往往被人们看成是艺术品,我们应该在延续传统的基础上,根据现代人的审美要求将它转化为设计作品。
艺术重在表现个性、表现生活,感性内容较多一些,而设计的目的是用于服务人类、服务社会,因此,民间工艺美术要与时俱进,跟上社会生活的节奏,顺应社会生活的变化,符合现代人的审美要求,应该主动适应社会而不是被动地被社会所选择,这样才能更好地保证民间艺术可持续性地发展。
正如马克思的“艺术生产”理论里所说的一样:“在艺术的继承中,人类审美意识的连续性对艺术的发展起着至关重要作用”。
[6]虽然人们在不同的时代有着不同的审美取向,但是人们的审美判断是有一个基本的标准的,美就是美,丑就是丑,不管过了多少年,东施依旧是东施,终究不会变成西施,嫫母也不会变成毛嫱丽姬。
人类的审美意识就像一条川流不息的河流,突然断裂是不大可能的,突然断裂而完全另起炉灶的审美观念就丧失了为人所理解的基础,以此创作出来的艺术作品也很难服众。
因此在延续传统的基础上根据时代性进行深加工,才能更好的保证民间工艺发展的继承和创新。
43遵循市场规律,探析发展对策
根据马克思“艺术生产”理论的一般原理,当剪纸艺术作品由自娱自乐的单纯目的的作品走向市场谋取利润时,剪纸艺术作品就具有了劳动价值,就转换成了劳动产品,就成为了商品,剪纸这项民间工艺也就成了艺术生产劳动,它面对的消费者就是那些花钱来购买剪纸作品的人,生产与消费的规律就开始了,确切地说这就是艺术生产与艺术消费的规律,要想持续发展就得遵循市场经济里的规律也就是要满足市场供求关系。
据分析,传统民间工艺萎缩的一个重要原因就是民间工艺创新匮乏、发展不平衡、后继乏人或后继无人,无以形成市场化。
剪纸艺术作品要想持续性发展下去也应走市场化的道路,同时要注重产品质量、技法应精湛。
商品只有经过流通才能实现其价值,剪纸这种工艺美术作品不经过流通也是难以实现其真正价值的,剪纸商品的价值只有在剪纸商品消费中才能得以体现,工艺美术师生产出的剪纸作品,无论其蕴含有多少劳动力,有着多大的实用性和审美性,如果缺少了市场的需求,没有消费者的购买,那它的价值也就无法实现,“以活态的形式把剪纸艺术传承下去,才是实现剪纸艺术可持续发展的根本出路”。
[6]随着社会的发展,人们生活的进步,工艺美术品的市场发展前景是广阔的。
从古至今,大量的客观事实证明,传统工艺的传承、发展与振兴都是以市场需求为基础的,都需依赖市场,如果没有市场,工艺品便无从传承、发展与振兴。
因此,剪纸艺术作品在未来的发展中必须要适应市场经济大趋势的发展,适应市场竞争的形势,只有这样,剪纸艺术才能长盛不衰,才能持续发展下去。
44提供剪纸艺术生存的土壤
“传统手工艺的衰落,究其根本,是因为现代社会不能再为它提供一个生存的土壤”。
[9]要想让剪纸艺术能够可持续地发展下去,首先要让更多的人认识到剪纸作品的艺术价值,提高他们对剪纸艺术作品的认同感,甚至积极投身到剪纸艺术的创作中去,这样可以填补人才的断层,使剪纸艺术更好地传承下去。
剪纸艺术的发展还需要进行人才培养,没有人才,剪纸艺术的发展便是纸上谈兵。
任何艺术想要发展都必须遵循“技术是血液,人才是资本,质量是生命,发展是生存”的理念。
[8]只有这样剪纸艺术才能在未来的发展中深深地根植于社会文化的土壤中。
5结论
每一种民间艺术的传承与发展,都根植于特定的地域文化和丰富的乡土风情中,同时也依赖于人们对它所寄予的深切期望和无尽关注。
民间工艺美术可谓是“纯正的国粹”,[10]我们急需根据现代人们的流行意识、市场意识,寻找契机,与时俱进、开拓创新。
篇7：地方民间工艺美术的传承与创新
我国的民间美术博大精深，每个历史时期、每个区域都有自己特色的民族文化艺术，每一种文化艺术都反映出当时当地人们的生产、生活习惯。
随着社会背景和人民的风俗习惯而产生、发展和发扬起来的，在不同民族和地域的不同历史、人文、自然等条件下形成的民间美术，都具有其独特的表现题材、艺术方式与审美形态。
20世纪的中国开始了一场前所未有的社会转型，手工作坊的小农经济已基本上被机械化的机器大生产取代，中国社会全面进入工业化。
在这种时代背景下，土生土长的中国民间美术遭遇了前所未有的困境。
但是，它作为非物质文化遗产，理应受到人们的关注。
传统的民间美术正在走上一条漫长曲折的道路，这条艰难之路就是传承与创新、保护和发展，它成为我们每一个人，特别是美术工作者都应该思索和考虑的问题。
本文通过对嵊州民间美术在新时期的传承与创新之探讨，以小见大，推及到更广的中国民间美术传承研究中去，使得这一文化艺术的活化石得以传承。
一、民间美术与民间工艺美术的含义
“民间美术”指在历史发展的过程中，由身处社会下层的普通劳动人民根据自身生活的需要而创作、应用、欣赏，并和生活完美融合的美术形式。
民间美术是人民大众淳朴勤劳的结晶，以其随意但多变的艺术手法和通俗且丰富的表现形式，满足了劳动者在精神和物质上多方面、多层次的需求，反映了老百姓最质朴的审美观念与审美追求，是民间劳动人民为了满足自身的社会生活需要而创造的视觉形象艺术。
民间美术是一切美术的基础，无论是过去还是现在，所有的美术创作都离不开这个基础，所以说，民间美术是艺术的源泉。
而在新时期，民间美术已成为群众丰富文化生活的艺术体现，包含着劳动人民对生活的热爱、对幸福的期盼和对美的追求。
因此，我们又可以说，民间美术还是一种艺术之流，它与贵气、虚荣背离，用最为粗简、便宜的生活材质，创作出自然、质朴的艺术作品，虽然那或许只是一种简单的生活用具，但其所体现出的设计意匠和美的造型，都与老百姓的心灵息息相通。
而民间工艺美术是民间美术中具有较强工艺性甚至是称得上是某些绝活的民间美术，民间美术并不一定都具有工艺性和工艺价值，但民间工艺则是具有工艺性的民间美术。
民间美术与民间工艺是包容与被包容的关系。
二、嵊州民间工艺美术的特点和现状
嵊州历史，古老久远，其得天独厚的自然环境和古老悠久的历史文化，积淀了丰厚的民俗文化，哺育出绚丽的嵊州民间工艺。
在剡溪文化的滋养下，朴实勤劳的嵊州人民，充满智慧与创造力，民间美术形成了自己“丰富多彩、钟灵毓秀”的艺术特色，并且种类繁多、技艺多样，在中国的民间美术之林中独树一帜。
特别是嵊州的竹编、根雕、泥塑、仿古木雕等工艺产品，具有极高的艺术价值和独特的艺术特色，闪耀着历代嵊州人的智慧。
这里的竹编、泥塑、紫砂在国内外均享有盛名，一些工艺美术已先后被列入国家级、省级非物质文化遗产保护名录。
后起的根雕、仿古木雕、石雕、戏剧服装、花木盆景等亦生机勃发。
具有嵊州独特风格特色的民间工艺美术，是在嵊州人民千百年来的生活和劳动中孕育而成的，所有这些携带着剡溪山水灵秀之气的民间工艺美术，在种类及风格上丰富多变、淳朴典雅，艺术个性明快而简练，透出灵秀、质朴的自然美，体现出嵊州人民朴素而爱美的天性。
1.嵊州竹编
嵊州的竹编艺术始于多年前的战国时期，汉晋时期开始往精细方向发展。
明清两代，竹编工艺水平进一步提高。
新中国成立后，竹编艺人组织办起了竹编工艺厂。
嵊州竹编以编织精巧、工艺繁多、花色丰富见长。
代表作有《六和塔》、《岳飞》、《苏武牧羊》、《昭陵六骏》等。
嵊州竹编包涵着深厚的文化底蕴，展示着广大农民兄弟的聪明才智，记录着农耕时代人民的生产生活状况。
嵊州竹编，除具有极高日用价值和艺术价值外，对研究我国竹编生产的发展、江南农村民俗民情等具有重要参考价值。
，嵊州市被命名为“中国竹编之乡”。
嵊州的竹编构思巧妙、编制纹样千变万化、工艺精湛高深，以“精美”两字饮誉中外。
20世纪90年代末，嵊州的竹编工艺出现了前所未有的衰落，在经济全球化、文化多元化成为全球主流意识的情况下，人们的思维方式、文化意识、审美意识也发生了很大的变化。
消费者对产品的需求也随之“多样化”，这要求产品的设计者在设计理念和审美意识上也需相应地发生变化。
然而嵊州艺人对竹编产品的定义还停留在“精品”上，追求产品的“精细”、“逼真”。
在创作上并没有根据时代特点和多样审美需求创造出符合不同人群需要的多种风格的竹编产品，造成了市场销售渠道越来越窄，竹编需求量日益减少，竹编艺人生活难以为继，竹编技艺后继乏人。
2.嵊州根雕
根雕，是中国传统文化的物化传承，更是嵊州民间工艺的典型代表，是一种集自然造化与艺术家的智慧技能，集具象、抽象和意象于一体的造型艺术。
嵊州根雕深受江南雕刻艺术的熏陶和影响。
由于嵊州境内存有大量古时候的庙宇和民居，精美的木雕、砖雕、石雕和堆灰艺术几乎随处可见。
根雕艺人们主动从中汲取艺术营养，使作品在雕刻技艺上精美无比的同时，还注重文化的内涵与底蕴，具有独特的艺术品位。
，嵊州根雕被列入浙江省非物质文化遗产保护名录，嵊州被中国根艺美术学会命名为“中国根艺之乡”。
嵊州的根雕，注重根材的自然形态，又强调雕刻造型技巧，达到了“天人合一”的妙趣。
嵊州根雕起步于20世纪70年代，到80年代形成风格，90年代形成规模并享誉业内，至今从业人员60多人，产品广销国内各大城市。
然而为应付应接不暇的订单，像当地郑剑夫、吴筱阳、周扬、郑兴国这样的知名根雕大师，每人都收了好几个徒弟，普通作品在几百元至上千元不等，好的可达上万元。
然而在市场热销的同时，个人的创作空间正在缩小。
嵊州根雕大师吴筱阳介绍，“真正雕刻的时间只要两三天，但此前往往需要几天到十几天去构思，推翻，再构思。”以吴筱阳的天工奖作品《寒江独钓》为例，光构思就花去了他两个多星期。
“但市场不允许你花太多时间构思。要市场还是要艺术，其实是嵊州根雕面临的最大问题。”
3.嵊州泥塑
嵊州的泥塑起源于20世纪70年代，泥塑的设计者们用夸张变形的艺术造型和色彩，塑造出一个个栩栩如生的人物。
这些泥人小巧精致，神态生动，最小的微型泥塑只有黄豆那么大，大的也不过二三十厘米。
工艺大师宓风光是嵊州泥塑的代表人物。
他致力于打响嵊州泥人的品牌，以造型简洁洗练，着意夸张、写意、设色精当、艳而不俗，力图使泥人艺术从“俗”走向“雅”，创出了“泥人宓”的独特风格，作为浙江泥塑的代表人物，浙江泥人宓与天津泥人张、无锡惠山泥山呈三足鼎立之势。
其漫塑作品针对泥人易碎易裂的弱点，在造型上追求团心结构，在追求泥人敦厚、结实的同时，放开手脚，加强人物形象的夸饰，运用漫画式的手法，开创了一条泥人漫塑创作的新路。
代表作主要有《戏剧百脸谱》、《世界首脑人物漫雕》。
在嵊州，有许多泥塑作坊和企业，每每以盈利为目的，而且创作精品意识不够，一些企业还有抄袭之嫌。
在商业竞争日益激烈的今天，专利权制作权依旧没有得到很好的保护，这让宓风光觉得很无奈。
从事泥塑艺术的30多年来，宓风光先后带了50多个徒弟，但到目前为止，还没有找到一个可以真正继承发扬其技艺的徒弟。
嵊州工艺美术的艺术形式种类繁多、特色各异。
几乎每一件艺术品都传达着嵊州源远流长的民间文化，展现了民间美术的深厚艺术底蕴与魅力。
然而在市场经济之下，传统的民间美术正在走上一条漫长曲折的道路，只有用发展的眼光去发掘嵊州民间美术中最本质的传承元素，并加以创新和创造性的延续，才能从根本上实现完成转型的可能。
三、民间工艺美术的传承与发展
我国著名的文艺理论家张道一在论及民间美术时指出，“对于一个伟大的民族来说，传统文化的厚积是好事而不是坏事，应该继续发展，使其延续下去。
最低限度是保住传统文化的‘火种’，不至于熄灭和中断。
因为在传统文化中保存着高贵的精神品质和优秀基因，一旦发挥出来，将会形成无穷的力量，其意义是深远的、无可估量的。”民间美术的继承和创新不仅仅是社会的需要，更是自身的发展需要。
因为历史在发展，民间美术作为历史的一部分当然也需要跟随历史的脚步，不然就会遭到淘汰。
嵊州民间工艺美术作为中国民间美术中一个特点鲜明、典型性强的地域性民间工艺美术的代表，正是作者选择其进行尝试性研究的原因。
1.开设民间工艺专业，培养年轻一代对民间艺术的传承
正如冯骥才所言，“曾经代表我们民族生存形态的东西已经黯然消逝，无数的民间老艺人在无声无息地逝去。
作为文化的携带者，他们的走，是一种中国民间艺术的断绝。”民间工艺美术的传承与发展，需要与中职、高职学校建立合作关系。
二十年前，嵊州的一所职业学校，在木雕艺人的帮助下，引进外商，创办了木雕班，学校聘请嵊州的民间艺人担任教学任务，进行作坊式的教学，手把手传授木雕技艺，学生的手艺进步较快。
同时，学校聘请高校里的具有创新理念的专业人才到职校讲座，从而提高学生的审美水平，把握时代的审美倾向，让部分优秀的毕业生深入高校继续学习，提高审美能力和创新能力。
至今已经为嵊州木雕培养了400余名木雕专业人才，有的已经成为工艺美术大师。
开展校企合作模式培养人才，一方面通过民间艺人走进课堂传艺，让学生身处模拟的和真实的工作环境，感性地体验技艺的要求，更好地掌握工艺技巧。
另一方面师傅带徒弟形式带学生进入企业进行实践学习，在学习中实践，在实践中学习，这样使企业做到“为有源头活水来”，新鲜的血液满足了企业的人才需要，这样就形成了一种新型的传承和发展道路。
2.推陈出新，创造出符合时代审美要求的作品
“创新是一个民族进步的灵魂”。
像民间工艺这样属于创意类的文化产业，更需要不断创新。
民间工艺源自民间，是劳动人民智慧的结晶，是历史的积淀和文明的传承。
我们必须尊重传统文化，并用“扬弃”的态度对待传统文化，努力通过我们的创造让传统文化的精粹发扬光大。
只有正确处理了继承与创新的关系，才会使我们的民间工艺在新时代里显现出厚重的魅力，使我们的工艺产品走向更广阔的市场，赢得更大的发展空间。
目前，很多“民间艺人”已经成了企业家，但对艺术的创新追求始终不能放弃，在创作出商品的同时，也要创作出更多更高层次的精品。
近年来嵊州的根雕中出现了一些贴近时代、贴近社会、贴近生活的创新之作，如郑兴国以四川汶川地震为题材创作的《妈妈永远爱你》、《丰碑》等。
这些作品的出现，是创作者在用艺术的眼光去感知时代、认知时代，再用艺术的手法去记录时代、展现时代，进而推动着作品主题进一步升华的结果。
这一方面说明嵊州根雕正在进一步向高层次、深内涵的精神文化产品方向攀登，另一方面，嵊州根雕艺术家开始自觉去把握时代脉搏，思考社会现象，正在不断培养作为艺术家所应该具备的人文情怀。
而这正是越乡创作者在向艺术家过渡的一个重要信号，也是嵊州根雕正在承载着更多的文化内涵的一种表现。
3.积极开拓市场，引进人才，建立艺术村，扩大合作交流
近年来，嵊州市委、市政府高度重视文化产业的发展，先后出台了《关于支持社会力量兴办文化促进民办民营文化发展的若干政策意见》、《关于加快文化人才培育和文化精品创作的若干政策意见》等文件，一方面积极引导民间资本投入文化产业，另一方面对民间工艺人才、获奖作品等实施分类奖励，向外出参加民间工艺展评的企业提供不同的资金补助，充分调动了将民间美术工艺做强做大的积极性。
11月建成嵊州市艺术村，它是一个占地近40亩、建筑面积为22622平方米，集窗口展示、市场交易、艺术交流、娱乐休闲等功能于一体的产业基地和中心，开始了着力推动全市民间工艺产业形成合力迅速发展的探索之旅。
嵊州市艺术村的诞生，不是为了追求某种前卫和时尚，而是为了延续古越之地的文脉。
建成以来，艺术村不仅引起了各级领导和业界人士的高度关注，而且也带来了可观的经济效益与良好的社会效益。
市内外慕名前来参观并购买工艺产品的游客络绎不绝，全市民间工艺产业每年实现总产值在1.5亿元以上，同时带动了嵊州的旅游业。
艺术村建成以后，嵊州的民间工艺泥塑、竹编、根雕等终于有了一个自己的“家”，特别是根雕这一在民间“隐匿”千年的古老艺术，迅速从复苏走向繁荣，实现了艺术上的突破和规模的飞跃。
现在，这里集中了全国最优秀的根雕艺术家群体和众多的根雕产业从业人员，成为全国最大的根雕创作生产基地，成为浙江根雕艺术界的龙头。
近年来，在市政府的相关政策支持下，艺术村以集团军的形式，多次赴全国各地参加展览活动，成功地进行了品牌运作。
嵊州艺术村在全国的知名度不断提高，几乎在全国各地举办的各类大型民间工艺类展示展销活动中，都有嵊州艺术村作品的踪迹。
此外，当地政府还经常组织艺术村的大师们到全国各地参观考察和交流合作，不断扩大艺术村和嵊州工艺大师们的影响力。
如果说，嵊州是一幅风光秀丽的山水画卷，那么民间美术工艺便是镶在这幅山水长卷上的一颗光彩夺目的明珠，是映在剡溪江畔的一道绚烂美丽的花环。
进入21世纪，非物质文化遗产的保护事业在中国如火如荼地展开，民间工艺美术作为民族文化传承主体正式登上主流文化的历史舞台，而地方民间工艺美术的保护不能是密封式的，而是积极地、开放的，只有创新才能找到在新时代生存下去的根本。
唯有这样，地方民间工艺美术才能绵延亘久，永远美在民间、美在大众。
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[9]越乡文化的精华浓缩――走进嵊州艺术村・嵊州民间工艺介绍[EB/OL].asp?ArticleID=279[2008-06-12].
篇8：对达斡尔民间音乐的起源研究艺术论文
对达斡尔民间音乐的起源研究艺术论文
一、达斡尔族民歌的起源
达斡尔族民歌与其他民族的民歌一样,都是在生产劳动中产生的。原始社会形态中的达斡尔族先民,受生产力水平的制约,为了求得生存,他们在劳动中要依靠集体的智慧和力量获取更多的劳动成果。在生产和劳动中遵循一定韵律和节奏的劳动的呼声无疑就是达斡尔族早期古老形态的民歌。达斡尔族在远古社会发展的进程中产生了语言,使得先民们的交流不断丰富,那种简单的呼声已经不能准确地表达达斡尔族先民的思想情感,因此,有一定实质内容的呼声开始出现。早期的达斡尔族的先民,在大自然的天籁之中获得了灵感,这种灵感源于风的怒吼、雨的婆娑、鸟儿的鸣叫、野兽的高歌、林间泉水的叮咚、山间瀑布的轰鸣……大自然像一台永远弹奏不完的交响乐,给人以灵感,激发了达斡尔族先民对于音乐的兴趣,民歌在模仿中探寻着音乐的真谛,通过艺术的加工,达斡尔族找到了一条属于他们的音乐之路。在达斡尔族的狩猎舞蹈中,依稀可以看出最初达斡尔族的唱歌方式是伴随手舞足蹈的。达斡尔族在进行劳动的同时也得到了收获和快乐,在大自然的艰苦生存中对神灵的崇拜与敬仰促进了民歌的发展。
达斡尔族历史悠久,早在6世纪达斡尔族名就已出现,达斡尔族的民歌与达斡尔族的历史同样久远。达斡尔族民歌与其他各民族的民歌一样,都是在劳动中不断发展起来的,最原始的民歌在日常生活中只不过是应和劳动发出的呼声。最初,达斡尔族先民民歌的表现只是劳动过程中的韵律和节奏,原始社会形态中的达斡尔族先民,为了生活与生存要靠集体的智慧和力量获取生活资料,就要不断地与大自然斗争、不断劳动。为此,在生活劳动当中会伴随着对劳动的赞誉和呼声,逐渐形成了特有的韵律与节奏,这种独有的'韵律与节奏的赞誉与呼声是达斡尔族民歌的初始形态。
随着时间的推移,达斡尔族民歌在时间的长河中失传了许多的文字记录,没有失传的记录也不是原始的记录,发生了较大的改变,因此,很难靠此发现原始的艺术美。
达斡尔族的民歌中,对原始生活的记载仍是主体,多为狩猎、耕作等。他们对一些事物的认知是有限的,他们无法解释现在看起来很普及的自然知识,他们认为刮风、闪电以及雷鸣等自然现象是神灵的指示,因此开始供奉各种神灵以祈求平安。这种原始宗教是达斡尔族的历史当中最为流行的萨满教。
二、达斡尔族民歌的发展
在历史长河中,达斡尔族民歌经历了原始社会的神话时代、氏族社会末期直至阶级社会初期的英雄时代、阶级社会的封建时代。由于时代的不同,民歌具有不同的时代特征,达斡尔族的民俗风情、民族心理特征在不同时代的民歌中都得以充分体现。
达斡尔族先民供奉各种各样的神灵,先民崇拜自然、崇拜图腾、崇拜祖先。在历史久远的年代,达斡尔族形成了萨满教,在萨满教盛行的时期,达斡尔族先民通过请神、叙事、祈祷等方式为病人治病,为家人保平安。在这个盛行的时期,萨满歌开始大量形成,其旋律具有早期音乐研究的价值。
“扎恩达勒”是达斡尔族民歌,歌词总要有“讷耶”“尼耶”一些衬词来衬托前面的歌词,也有把“讷耶”“尼耶”作为一首歌的全部歌词一唱到底。“讷耶”“尼耶”的含义据学者考察得知,是达斡尔语,汉语的意思是“咱们开吧”“咱们抹吧”,这可能是达斡尔族先民在开荒种地和盖房抹泥时唱的民歌。
达斡尔族民歌在发展的进程中,在不同的历史时期都有不同体裁的民歌。明朝末期,达斡尔族先民在反俄侵略的斗争中,创作了许多反映本民族反抗外来压迫和侵略、歌颂战场上的英雄的民歌。清朝中晚期是达斡尔族民歌内容比较丰富的时期,有反映劳动、生活、礼俗、婚姻、爱情等内容的民歌,也有反映社会政治内容的时政歌。到了清末、民国期间,达斡尔族社会中出现了、吸毒、酗酒等一些不良社会现象,这时出现了以教育为题材的教诲歌。新中国成立后,达斡尔族人民的政治地位和精神生活都发生了巨大的变化,创作了许多反映社会主义新时代、新风貌的新民歌。
漫漫历史长河中,达斡尔族民歌不断地发展演变,直至最终成熟。在原始社会,民歌只是简单歌颂神话故事,发展到氏族社会英雄主义题材的民歌逐渐盛行,步入到阶级社会,对封建统治下的个人主义宣扬成为了主旋律。民歌历经时代的变迁,每个时代的风格特点都有其独有的特色,每一段历史对民歌的走向有着深远的影响。风土人情、民风民俗在不同的历史背景下都展现出自身不同的魅力。
(注:本文为课题《达斡尔族民间音乐文化艺术研究与传承》立项文章,项目编号:13C022)
参考文献:
[1](清)洪钧.元史译文征补(卷一下)[M].
篇9：浅谈民间音乐传承与发展的重要性
浅谈民间音乐传承与发展的重要性
浅谈民间音乐传承与发展的重要性文/张 丽
摘 要：民间音乐，如，民间歌曲、民间歌舞音乐、民间器乐、民间戏曲和说唱音乐等，是适合广大民众审美需求的一种艺术，具有鲜明的原生性和地区性。在中华民族音乐艺术的大舞台上，民间音乐纪录和反映着民间历史文化。内蒙古地区的民间音乐文化有着独特的民族特点，天籁般的长调、呼麦，悠扬的马头琴声，好来宝独具特色的表现形式等，都一一记录着蒙古族千百年的文化。如何将这些文化遗产传承和发展，让中国民间音乐得以弘扬，这是青年教师应该肩负起的责任。
关键词：中国民间音乐；传承；推广；情感教学
一、民间音乐是民族音乐的根
中华民族的音乐文化就像一个百花齐放的大花园，而各民族特有的音乐文化特色就如这花园中每一朵芳香各异的花。它们来源于民间艺人，来源于各地群众的劳动、生活，它是一种具有民族性、群众性的艺术形式，它产生于民间、生长于民间、流传于民间，是中华民族音乐的源头。民间音乐文化有着独特的记载方式，那就是靠口传心授在民间流传和发展，因为它总是伴随着时代的发展，反映着群众的精神生活和心声。在《中国民间音乐》一书中，伍国栋先生将民间音乐界定为：“民间音乐是当今世界各国、各民族传统文化中存见的一部分既古老又现代的音乐文化类型，是始创于人民大众又供人民大众在日常社会生活中通过口传心承方式来共同操纵、共同享有、共同演绎和共同传承的一种非专业创作的社会音乐文化产品。”“中国民间音乐是指由百姓集体创作的，能够真实地反映其生活情境的，生动地表达其情感愿望的作品。”
二、民间音乐在社会进步中传承和发展
民间音乐的产生伴随着大众对生活的期望和渴求，也偕同社会历史的前进，在内容和形式上不断传承和发展。由于民间音乐是人民大众集体智慧的结晶，是人类社会实践的精神产品，所以有着不可割断的承继性和发展性。民间音乐的继承还具有流变性的特点，正是由于这种属性，使它在社会变迁中发展，在社会进步中传承，全面真实地反映了各时期、各地域、各民族的社会生活。
三、民间音乐不能在不经意间消亡
改革开放促进了外来文化的交流与借鉴，带来了新潮和许多新的艺术形式，吸引了现代人的眼球，从而忽视了本民族固有的艺术精粹。尽管民间音乐还在静静地流传繁衍，然而它的重要性和社会作用在一些层面已经慢慢开始被淡忘忽视。新一代文艺工作者要认识民间音乐的博大精深，重视民间音乐的生存与发展，要把创新植根于民间音乐，深入学习研究民间音乐的精髓，保护、继承和发扬民间音乐的优秀文化，切实为繁荣有中国特色社会主义文化事业作出贡献。随着社会的飞速发展和人民生活水平的不断提高，各种电子音像制品使民众的音乐视听变得无限广阔，不再像过去那样只依赖于简单、直观、本地的民间音乐满足精神生活了。各地方、各民族淳朴的民间音乐在新生代传唱中越来越少，甚至只有在穷乡僻壤才能听到原汁原味的原生态民歌，维吾尔族的木卡姆、侗族大歌、苗族飞歌等少数民族音乐也一度面临失传的危机。其实，按照现在的科技手段，想保留住这些民间音乐文化是不难的，但是如果意识不到继承和保护它的价值，这些宝贵的遗产就会在不经意间消失。
四、继承和发展民间音乐的一些举措
首先，要走进民间广袤的天地去采风，近距离地感受、考察各地区、各民族民间音乐的形式、风格及特点。这不仅有利于更多捕捉民间音乐资源，还可以辅助相关学科和人文历史的研究。
其次，传承如果只限于由调查到出专著、开讲座，那很有局限性，因为这样只能面向一个专业领域的群体，所普及的受众群不够广泛。要利用好现代化科技媒介，记录原汁原味的民间音乐。对民间音乐进行准确清晰的录音、录像等采集工作，使它们大量完整地保存下来，为今人和后人研究、传承提供丰富的资源。
再次，要汲取民间音乐的.原生态精粹，把它融入人文音乐创作中，使民间音乐在人文音乐的创作中传播和发展。现在国内很多音乐作品，在运用民间音乐的曲调和元素来吸引民众，甚至西方一些作曲家也在使用中国民间音乐素材，创作有中华民族风格的作品来增加感染力，这充分显示了中国民间音乐艺术的魅力。
最后，要重视学校的民间音乐教育，让学生更多了解中华民族文化，喜爱民间音乐艺术。我是一名初中音乐老师，我从事的就是音乐教育，我很喜欢民族音乐，从心底里希望它能不被人们淡忘，今后工作中，我会不断努力将我所学到的优秀的民间音乐传授给我的学生，让民间音乐在校园中生根发芽。
要将中国的民间音乐传承和发展，必须提高全民的保护意识。广大劳动者是民间音乐的创作者，是她真正的主人。民间音乐的保护与发展也固然不是一两个人的事情，而是全民的义务与责任。只要我们每一个国人都贡献一份自己的力量，我们的民间音乐文化也就多一些艺术生命力！让我们共同期待与努力！
（作者单位 内蒙古自治区兴安盟扎赉特旗音德尔第四中学）
篇10：对佛教音乐传承与发展的思考艺术论文
对佛教音乐传承与发展的思考艺术论文
佛教音乐伴随佛教从印度经西域传入我国后，历经两千多年的发展而成为我国传统民族音乐的重要组成部分和中华民族的宝贵遗产，然而从明清到近代，佛教音乐日趋衰微。
一、佛教音乐在我围传承与发展中的兴衰融合
作为中华民族音乐中的特色音乐，佛教音乐历经了在传承中发展、在发展中传承的兴衰融合过程：佛教音乐最早由于印度的“梵呗”与中原的语言及音乐传统不适应而妨碍了传播，后来经僧人们不断摸索和实践，逐渐地熔宫廷音乐、民间音乐、宗教音乐于一炉，形成了以“远、虚、淡、静”为特征的中国佛教音乐，并成为中华民族音乐的一部分。
东晋时期佛教音乐正式确立了唱导制度，并对其目的、内容、形式、场合进行了规范。庐山慧远开创了以音乐为舟楫，广弘佛法的途径。佛教音乐发展到南北朝之后形成了说唱兼有、声文并茂的讲演艺术，并由此涌现了许多擅长佛教音乐的高僧。如道照、昙宗、慧琚等，他们“尤善唱导，出语成章”。由于他们的积极倡导和传播，梁朝佛法兴盛，红及一时，尤其是北魏笃信佛教，以致“梵呗屠音，连檐接响”，这一时期佛教音乐在各地传播且各有地方特色。隋唐时期是中国封建社会文化的盛旺时期，也是中国佛教文化包括佛教音乐发展的顶峰时期，这一时期的帝王和上层人士大都是佛教的信奉者，也是佛教事业的支持者和佛教文化的传播者。佛教音乐从寺院走向宫廷和民间，也为佛教传播起到了很大的推动作用，成为中国传统音乐的重要组成部分。宋元以后，佛教音乐因市民阶层的出现而日趋通俗化。明清以后，佛教音乐日益深入民间，许多佛曲用民间曲调演唱，受佛教音乐的影响，民间音乐日趋繁荣。从明清到近代，佛教音乐逐渐走向衰退。
十一届三中全会后，佛教音乐迎来复苏的春天，尤其是九十年代以后，我国的佛教事业进入了有史以来最好的发展时期，佛教音乐也迈入了前所未有的繁荣期。1986年，北京佛教音乐团冲破重重阻力，赴德国、法国、瑞士演出，这是中国古老的宗教音乐第一次走出国门，此后几年，北京智化寺音乐、五台山佛乐、拉卜楞寺佛乐也陆续走向世界。2003年冬天，由北京佛乐团、五台山佛乐团、拉卜楞寺佛乐团、台湾佛光山梵呗赞颂团等宗教艺术家们联袂打造的中国佛乐精粹展演，首次亮相北京中山音乐堂，此次展演对佛教音乐走向社会起到了积极的作用。2004年春天，中华佛教音乐团相继赴台湾、澳门、香港演出，并远赴美国洛杉机、旧金山和加拿大温哥华进行巡回演出，场场爆满，盛况空前，精彩的演出向世界展示了中华佛教音乐的博大精深和中华传统文化的.优美神韵。
二、佛教音乐在传承与发晨中存在的问题
尽管佛教音乐的恢复和发展来势很好，但绝不能因此乐观，要真正让佛乐走向社会，走向世界，还存在不少问题。
1、人才缺乏。这是制约当前和今后佛教音乐发展的关键问题所在。一些从事佛教音乐的僧众们大多年事已高，要从事大型的佛教演出已力不从心，而一些年轻的僧徒多受社会观念影响，功利意识较强，大多数佛教徒即使是一知半解，也是把它当作自我修行的“工具”，而不是作为传播佛法的“法门”。因此，无论在取材范围、演唱场合、欣赏对象以及创作意图等方面，都受到了很大限制。况且相当一部分佛教徒游离于全国各大寺庙，居无定所。由于后继乏人，从而限制了佛乐的发展。至于研究佛乐的专家教授和从事佛乐研究的专业机构更是寥寥无几，更不用说天天生活在晨钟暮鼓中的僧人们对佛乐置若罔闻了，长此下去势必会加快佛教音乐的衰微。
2、重视不够。这一点非常重要，唐代佛教之所以空前隆盛，佛教音乐在创作、演唱上达到较高水平，这与当时的统治阶级和社会上层人士的大力提倡与重视是分不开的。据了解，目前在我国佛教院校中除中国佛学院曾开设过佛乐课程外，其他佛学院几乎没有开设过该类课程，一些音乐院校更是无缘欣赏到佛乐的魅力，使得佛教音乐无法传承，得不到社会的认可，加上宣传不够，经费的严重不足，佛教部门无法拿出一直被佛教视为身外之物的“钱”来从事正常的佛乐研究；开发、创作乃至出版、发行和弘扬，佛教音乐只好处于韵在深山无人赏的境地。
3、普及不广。由于历史的原因，长期以来，我国的佛教音乐只能在与世隔绝的寺院庙堂以一种极为保守的方式传颂而未能走向社会，加上宣传普及不够，到今天佛乐已鲜为人知，不但老百姓对佛教音乐充满神秘感和陌生感，就连身处寺庙的部分僧众对佛乐也是知之甚少。
三、正确处理好传承与发展的辩证关系
佛教音乐不但是中华民族音乐的重要组成部分，也是中国传统文化的一面镜子，它折射出中华民族悠久的历史画面，透视出中华民族独特的情感世界和人文精神，只有真正了解中国传统佛教音乐才能了解中华民族音乐的全部。因此，我们首先必须重视继承与发掘，尤其是对古代保留下来的传统佛教音乐，如殿堂唱诵、智化寺音乐、五台山音乐、拉卜楞寺音乐以及分布在全国各地的一些佛乐要继承好、保护好，这是我国佛教音乐的主体和基础，也是佛教的原创和正统。但是，继承的目的不是抱残守缺，纯传统的佛教音乐传播范围是寺院庙堂，其传播者是佛教界人士，作为佛教弘法用的佛事音乐应当保持纯传统风格，而作为进入艺术领域的佛教音乐，要像其他音乐一样被大众接受还必须摆脱束缚，冲破陈规，不断创新，以适应现代人们的需要，这才是佛教音乐发展和追求的永恒主题。
四、对发展我国佛教音乐的雨点建议
为了探讨佛教音乐，作者通过对我国一些著名的佛教圣地和大专院校进行了走访和调查，深感佛教音乐的博大精深，同时也对佛教音乐的传承与发展感到忧虑，并提出两点建议。
1、音乐院校应承担传承和发展佛教音乐的重任。学校是传授先进文化知识、传播人类社会文明的地方，老师与学生是人类一切文明成果的有效载体。佛教音乐有利于大学校园文化建设，佛教是一种以道德信仰为目的、教育为中心、文化为纽带的宗教。佛教文化自传入中国以来，对中国人的思想观念、人生观、生活观念产生了积极影响，并从佛教信仰延伸到人类社会各个领域，从而把信仰、文化、教育紧密地联系在一起，更好地为社会的文明与进步服务。佛教音乐不但能让他们在优美、柔和、恬静的氛围中，去掉烦恼，静心学习，更能净化他们的心灵，增强他们的道德修养及美好世界观。
2、佛教音乐应引起全社会的重视。佛教音乐是人类文明的优秀成果，它具有“壮而不猛、凝而不滞、弱而不野、刚而不锐、清而不扰、浊而不蔽”的音乐品质，它是清凉世界的一缕清风，净土佛国的甘露清泉，使人心澄气静，荡秽涤尘。让佛教音乐走向社会，走向世界，能更好地超越不同信仰与全国各地乃至世界各地的宗教音乐融合，使其天籁之音更加神韵。社会各界尤其是宗教部门应十分重视对佛教音乐的传承与发展，音乐界的人士更应义不容辞地担当起传承与发展佛教音乐的责任。此外，佛教音乐是促进世界和平的有效载体，尤其是对促进大陆与台湾两岸和平统一具有重要作用。中国传统佛教音乐是中国佛教徒用来表达佛教主张慈悲、包容、崇尚和平精神的声音，台湾地区佛教与大陆佛教同根同源，中国佛教音乐在台湾的传播历史悠久、影响最大、号召力最强，两岸佛教界、音乐界以及高校、民间之间可以进行广泛的佛教音乐交流，以增进两岸同胞的相互了解和民族情感，从而促进两岸和平统一大业。
参考文献：
[1]李桂玲《台港澳宗教概况》 东方出版社1996年
[2]潘显一冉昌光《宗教与文明》 四川人民出版社1998年
[3]牟钟鉴张践《中国宗教通史》 社会科学文献出版社2000年
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