下面是小编帮大家整理的鲁迅的“茶外之茶”之道，本文共7篇，希望对大家带来帮助，欢迎大家分享。本文原稿由网友“yumeng_7”提供。
篇1：鲁迅的“茶外之茶”之道
鲁迅的“茶外之茶”之道
画像中的鲁迅，似乎总是紧锁眉头，焦黄色的手指间夹着一根纸烟，面色凝重，准备时刻向敌人抛出匕首和投枪。但为人所不知的是，喝茶也是鲁迅的终身爱好，他对喝茶与人生有着独特的理解，并且善于借喝茶来剖析社会和人生的弊病。
鲁迅生长于茶乡，对于故乡的圆炒青茶，一直怀有深挚的眷恋之情。小时候，他就常给久卧在病榻上的父亲沏茶，所沏泡的正是圆炒青。每当父亲从他手上接过茶盏之后，并不马上啜饮，总要端详好久，将那清馥的茶香一闻再闻，一面自言自语地说:“若能在林竹阴下，有一间小楼住住，看看书，喝喝茶，岂不倒也自在的多么？唉……唉唉……”那时的鲁迅，并不知道由他亲手沏泡的圆炒青茶，竟会给沉疴已久的父亲带来如许的些许慰藉。
鲁迅的`茶饮生活有一个习惯，就是每次冲茶，都得随时取用开水。所以在他住过的房间里，即使是在三伏天，也是备有炭钵的。炭火上支着三脚架，便于放置茶铫，方形木匣围在四周。所用的茶壶则不大不小，泡一壶茶只够斟上两三小杯。所以得屡冲屡斟，茶叶冲淡之后，随即倒掉茶脚，再换茶叶。
鲁迅不独在茶楼饮茶，还把工作室搬到了茶室。北京当时有一类公园茶室，绿树阴中，鸟语声声，啜饮清茗，情趣倍生。由于这里人比较少，相对清静，鲁迅也常去这里工作，是著译的理想场所。1926年七八月间，鲁迅与齐寿山合译《小约翰》，就是在公园茶室完成的。前后约一月余，鲁迅几乎每天下午去公园茶室译书，直至译毕。
20世纪30年代的上海，每到夏天，沿街店铺备有茶桶，过路者可自行用一种长柄鸭嘴状竹筒舀茶水，渴饮解乏。鲁迅的日本好友内山完造，在上海四川北路开一书店，门口也置一茶桶。鲁迅会见友人、出售著作和购买书籍时常去内山书店，他看到茶桶，十分赞同，多次资助茶叶，合作施茶。在1935年5月9日日记中他写道:“以茶叶一囊交内山君，为施茶之用。”鲁迅还托人从家乡绍兴购买茶叶，亲自交与内山先生。鲁迅逝世后，内山曾写过一篇《便茶》的回忆文章，记述其事。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福，不过要享这种清福，首先必须要有工夫，其次是练出来的特别的感觉。”鲁迅在《喝茶》这篇杂文中说的这段话，明白地道出了他的喝茶观。鲁迅在文章中还说，有一次，他买了好茶叶，由于冲泡方法不对，就像喝着粗茶一样。于是他懂得了:“喝好茶，是要用盖碗的，于是用盖碗，泡了之后，色清百味甘，微香而小苦，确是好茶叶。但这是须在静坐无为的时候。”可见茶人人都能喝，但是喝茶的感觉却因人而异。贩夫走卒之流喝茶主要是解渴解乏，而达官贵人因为衣食无忧，喝茶就要讲究品位，讲究感悟人生或宦海沉浮。再好的茶叶，二者之间得到的感受也是大为迥异的。
鲁迅心目中的茶，是一种追求真实自然的“粗茶淡饭”，崇尚自然和淳朴，是茶饮的最高境界。鲁迅笔下的茶，是一种茶外之茶，这就需要我们慢慢领悟了。
篇2：茶之道
闽南地区的人是没有理由不懂茶的。
茶，既有白开水的淡薄，又有咖啡的浓厚，独有清新飘逸之感。
茶，是最通俗的文化。在寻常百姓家里，有几个茶具，几包茶叶，是再平常不过了。无论平时还是过节，访亲走友时免不了喝上几杯茶，边喝边聊叙，好不惬意。没有了茶，似乎就缺少了生活中的一位挚友，失去了生活的乐趣。
茶对人的健康有极大的帮助，有助消化，同时还能是口气清新，令人神清气爽，心旷神怡。
饮茶之方法不尽相同。有人似喝酒豪饮，拿着个大杯子喝，只因他已爱上茶，离不了茶；有人遵循饮茶之道，用小茶杯喝；更有甚者，喝前先得品香气，喝下后含在嘴里一会……不同的人有不同的品法，但那是没有优劣之分的，因为不同人有不同的习惯，则也会有不同的品法。不同国度里的人也是不同的，中国人喜欢不加调味的茶；英国人喝时喜欢加糖和少许的牛奶；俄罗斯人常加柠檬一片……
人生如茶，要细细品味，不同人有不同的感觉，不同的遭遇，不同的境界……
对于茶，我的态度是多变的，做客时有时喝几杯，有时一杯都不喝，因为喝茶必先苦后甜。因而，茶之道，乃人之道，未尝苦，何谓甜？
篇3：茶之道作文800字
茶之道作文800字
我从小就特别喜欢喝茶，不知是因为家族里的人都特别爱喝茶，还是自己天生就对茶叶中那又苦又涩又香又甜的味道感到特别，总之，在以往求学的岁月里，一杯茶，一本书，度过一个下午已经成为常事。
小时候喝茶就只是喝茶，说不上品茶，只知道茶好喝，也分不清哪种茶才是好的，只觉得苦涩的茶也别有一番风味，那些大人们口中所谓的尚品佳茶也不过尔尔，还少了茶特有的苦涩味，觉得还不如那些所谓的次品茶。那时茶在我眼里，就只是比白开水更好喝的`饮品而已。
后来再长大一点，了解了茶道，不论是日本的茶道，还是中国古老的茶道，都颇有自己的精髓。那时就开始觉得原来茶是如此高大上的东西。从那以后，每每品茶之时，都觉得自己在做一件高雅的事。每次邀三两知己品茶，都觉得自己如同古人竹林品茶论道一般，颇有文人大家的感觉。
但那时只觉得茶是一件附庸风雅的事，还谈不上对茶有什么深的感悟，更谈不上从茶中感悟人生哲理。
后来慢慢长大，经历了一些事情，才觉得茶如人生，这句话真是精妙无比。那茶入口之时稍有苦涩，而后在口中慢慢溢出香甜，最后咽下时，又有种极苦的感觉。我估计这茶之所以好喝，就在于那咽下之后口腔回味的香甜之感吧。
这就是人生，人生从一开始其实就是苦的，少年时要经过一番努力，才能为以后打下基础，如果少年时浪费时间，最终也只能是尔尔，在以后的岁月中深感无力，碌碌无为。而到了中年，似乎开始尝到了成功的意味，家庭有了，事业有了，孩子也有了，开始懂什么叫做幸福，可是到了晚年，身体衰弱。
百病缠身之时，突然感到人生又是苦的，这就像我们品茶的过程一般。既要享受其中的香甜，可是又免不了苦和涩。但若只有香甜，那么便如吃糖一般，甜的腻人。又失去了茶真正的味道。
我们常说糖是小孩子吃的，而只有大人才会品茶。或许这也是茶的真谛所在，只有经历了人生之苦的人，才能领悟那茶的味道，苦而不痛，甜而不腻。香而不熏，茶之道，就如人生之道。
篇4：琴茶之道散文
琴茶之道散文
何谓琴道，何谓茶道？这是目前琴学界和茶文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求；也有学者认为操琴、习茶只是一门技艺；还有学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清楚、讲不明白的，最好不要轻易谈论。
“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践的，要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道？道就是规律，就是方法，就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中，也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”就是这个道理。禅宗里说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在幽幽茶汤里，就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心，是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说：朝闻道，夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。
中国琴文化博大精深，源远流长。据传伏羲氏制琴，神农氏作曲，初为五弦，周文王、武王各增设一弦，成为七弦，遂成定式。蔡邕在《琴操》里说：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”关于古琴的记述，除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外，我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代，古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵，不仅可以修身养性，更可以思兼天下。
中国是茶的故乡，茶的原产地。茶树的种植，茶叶的药用以及饮用，最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”可见，作为一种益生饮品，茶叶的发现可以上溯到远古时期的'神农氏。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融会了儒家、道家及佛家精华，并掺揉着大自然的真意，是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。
如果我们对比研究一下中国琴学和茶文化的历史发展轨迹，可以看出两者是很类似的，也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺，同样，谈论茶道也离不开煎茶技艺。
琴，也称七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等，是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此，历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”，和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬，右手徘徊。指掌反复，抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜，攘皓腕，飞纤指以驰骛……或相凌而不乱，或相离而不殊”的描写。
茶，古称荼。煎茶也称煮茶、烹茶、点茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技艺可以简单理解为茶叶冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”，但也是实践茶道精神的基础，因为“艺可载道”。作为茶人，首先要修习煎茶技艺，诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备茶、瀹茶、奉茶、饮茶等，都要认真对待。不可粗疏，不可懈怠，日久天长，自然能功夫纯熟，心手相应，也就会“道”相合了。历代茶著中论及煎茶技艺的很多，如陆羽《茶经·六之饮》载：“呜呼！天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎易……凡茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。”在这里，陆羽仔细列出了煎茶过程中九个难以操作的过程，其实也是对煎茶技艺提出的要求。茶道要在茶事实践过程中体悟，离开煎茶技艺而奢谈茶道是无益处的，而没有茶道精神的茶事实践活动也是没有实际意义的。
琴道讲求“琴韵”，“音从意转，意先乎音。音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意必先练其音，练其音而后能洽其意……此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋惝恍……则音与意合，莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转，意先乎音”、“得之弦外者”，都讲的是琴韵。 心正才能意正，意正才能声正。茶道也讲求“茶韵”。韵，是我们品饮茶汤时所得到的特殊感受，称为“茶韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”，品饮武夷岩茶的“岩韵”，品饮午子绿茶的“幽韵”等。茶韵离不开茶汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅，香气纯正，滋味醇厚，再加上叶底匀整，使品饮者身心得到愉悦，这就是茶韵。茶韵虽然离不开茶汤的色、香、味，但又不拘泥于此。茶韵不仅和个人对茶汤的特殊感受有关，更和个人修养学识有关。只有用心品饮，才能品饮出茶汤的至味和气韵。
韵，是琴道和茶道所共同拥有的特征，可名之为“琴茶同韵”。“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”
篇5：茶之道三年级作文
茶之道三年级作文
今天，我品尝到了紫阳富晒茶的香醇与美味。
我平时在家里并不在茶上花费功夫，因为我是属于蠢物和驴饮之辈，喜欢大杯大杯地喝，从不拘束。不断地和那一小杯小杯的太费事了，喝起来也不过瘾。这次，我却饶有兴趣地自己泡了一杯香醇的紫阳富晒茶。
打开盖子，一股浓浓的香味扑面而来，我拿了几粒放到杯子里，砌上热水，只见茶叶顿时像沉睡的`少女，慢慢地舒展开她的双臂。叶子也早已有点儿不耐烦了，开始在水里手舞足蹈，慢慢向水底沉去。过了五分钟，天啊！我真不敢相信一粒粒小小的茶叶已经变成小指甲盖儿那么大了。这时，水的颜色有的微微发黄。再过十五分钟，当我打开盖子是，水已经变成金黄色的了，一股淡淡的清香扑面而来，所有的茶叶都舒展开了。我抿了一口，一股清香从口中直流心田，感觉回味无穷，恍若走入人间仙境，好喝！喝道最下面，茶越来越苦，但是那分香醇更浓了，从口直入心腹……
茶，在我们中国有几千年的历史了，茶的文化博大精深。茶之道，她将以她独特的魅力影响着中国，影响着世界。
篇6：茶之道小学六年级作文
茶之道小学六年级作文
深冬，窗外下着雪，放下机器似的笔，泡上一杯浓浓的茶，来赏雪，茶之道作文。飞舞的雪花飘飘然，到我的窗上，犹如一位位仙子，歌唱，欢舞，落在地上。
茶，幽幽然然，时隐时现，一缕茶香回味在鼻尖。看着一片片茶叶在水中伸展，听着它们伸懒腰的声音。
日本品茶，谈茶，追求茶之道。我为什么不在这个美好的`时光里品茶呢？
我轻轻吹了几口气，学古代老人把茶叶拔开，深深吸了一口气，一缕清香深入我的心肺，品一品，茶水在我舌尖上滚动，慢慢滑入我的肚子。
茶依然伸展着，我望着对面那一间茶店。
一幅喜庆的日历，挂在墙上，昏黄的灯光下摆着好几袋茶叶，满屋都是清香，加上老爷爷的笑容，犹如太阳般光亮，小学六年级作文《茶之道作文》。
朴素，健康。这就是茶道，这就是日本的茶。日本每间房都那么朴素，每个人都那么健康，却还是那么美。
茶叶在生长时拼命的接受阳光、雨露，为的是更好的生长。成为茶叶时，会显得是那么高兴。当它被放入水中时，它会慢慢舒展自己的色彩----一种古老的绿色，直到吸入最后一滴水。
这就是人生。
篇7： 茶之道心道也散文
茶之道心道也散文
经历了人生的沉浮，品尝了人间的五味，纵观了人世的百态，放下了人性的妄念，才开始慢慢的品出茶的味道来。――题记
茶乃心道。初始饮茶的人，因为不韵此道，一般会选择绿茶，品出的是青涩之苦；喝得久了，不耐苦涩，便会选择乌龙茶，味较重而少苦涩，不寒不热，似乎很符合中庸之道；经历的多了，如同对生活的品味，越来越喜欢厚重，所以又选择了醇香的红茶；随着斗转星移，一切都看淡了，又开始渐渐的喜欢起绿茶的清香来。
归于平淡，道之根本。“自然崇俭”是中国茶道人格上的最高准则。也就是老子所说的“复归于朴”。茶道如此、人生如此、宇宙间万事万物变化的法则亦是如此。近代凯亚有云：“ 我国茶道及其审美文化的一大传统特色，即乃简约之美也。简者，简易也；约者，俭约也。啜茗之道，历来皆宜乎简易，而不宜乎繁难；宜乎俭约，而不宜乎奢糜。不论古今中外，斯理皆一也。” 清代茶人陆次云论茶有曰：“龙井真者，甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味。饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦乎齿颊之间，此无味之味，乃至味也。”陆羽在《茶经》中提出：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”人生如茶，无味之味才是真滋味，平淡之极方显神奇。道法自然，方可获得人生的和谐与宁静；崇尚简约，方可获得人生的圆融与朴真。只有如此修为的人，方可品出茶茗的真味，方可体会人生的真谛。
俗话说得好：大俗才是大雅。有人以为喝茶需在幽静的场所里，有端庄的茶艺师，配以精美茶具，再听上一曲佛音，方为高雅，似乎超脱。孰不知，用大茶壶、大碗茶来荡涤尘埃，岂不是更爽乎。由讲究到随意，由繁杂到简约，可能更要接近禅茶的意境了。若捧一壶清茗，淡然的饮于喧嚣的市井间，那将是一种何等的修为！？诗僧皎然说的好：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 ”在诗人的境界里，我们看到了：茶随心而定，心因茶而清。沉浸在这样如茶的世界里，一切都是那样的泰然与祥和，人生若是如此，还有什么烦恼不可解除，还有什么事情可以去计较的`呢？
茶本是通灵之神物，集天地日月、山川雨露之精气修炼而成。在大自然的轮回中，只是因为人们的喜爱，便以感恩的心态存留于世。所以，茶又是圣洁之品，只有相知的人，才可以拥有。在茶与水的结合当中，我们看到了茶的淡定与自我牺牲，并在这牺牲当中展现了自身的价值，我们同时也看到了水的热情与包容，是这种包容，成就了茶的天然神韵与芳香。
茶者，药也。《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之”。所以，陆羽《茶经》称“茶之为饮，发乎神农氏。”即是为药，不可不慎。要因其人、顺其时、应其心而用之，才不会违背在天倡导的“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”之八德之美。凡人用之，虽是附庸了风雅，浅薄了茶的清名，倒也是可以解药食之毒，更是能解其心毒,况功高之处在于“正其心”也 。圣人用之，那正如卢仝所述：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
茶可道，非常道。圣人之道，亦仝于茶道也。茶道三昧，茶之道，在于心境的平和；茶道凡尘，茶之道，在于壶小乾坤大；茶道归一，茶之道，在于从无处来，到无处去；茶道无形，茶之道，在于心里有茶皆是茶。此乃茶之心道，亦茶之“正道”耳。
有道是：
一盏翠绿将心醉，不问红尘是与非；
人生若此虚静处，舍得神仙复何求？
