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篇1：庄子的交友观
庄子的交友观
庄子的交友观宋德刚（曲阜师范大学 政治与公共管理学院，山东 日照 276800）
摘 要：庄子的交友观是其人生处世哲学的一隅，就其交友观做以管窥，借此对庄子的处世态度做以浅显的了解。大体而言，庄子的交友观可从肯定与否定这两个层面来分析，这里只对肯定层面进行简要的分析，通过对庄子与体道者为友、与辩论对手为友、与山野平民为友这三方面的梳理，展现出庄子以“道”为根本的交友原则。
关键词：庄子；交友观；体道；惠子
中图分类号：B223.5 文献标志码：A 文章编号：1002-258903-0034-02
庄子的交友观可分为肯定层面与否定层面，肯定层面即与何种人交往，可分为三个方面：与体道者为友；与辩论对手为友；与山野平民为友。否定层面即不与何种人交往，可分为两个方面：不与狂傲小人交往；不与统治者交往。
一、与体道者为友
庄子承老子之说，开道家之新局面。庄子在老子“道论”的基础上，进一步扩充了道的内涵。“道通为一”（《齐物论》），道“无所不在”（《知北游》），“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平，而道德之至……万物之本也”（《天道》）。从“道”的角度看，万物没有什么不同，都可通而为一，而“道”本身存在于万事万物当中，这样无所不在的“道”所呈现出的状态是虚、静、恬、淡、寂、寞、无为的，这七个方面（或者说虚静、恬淡、寂寞、无为，四个方面。）可谓“道”之本真。人既为天地万物中之一员，则“道”本不离人，然则天下失道也久矣，“道”离于人，庄子认为造成这一恶果的主要原因是人的“有为”，具体说是圣人及其追随者对“仁义”的兴起与造作，统治者的暴虐及对“仁义”的利用和对国家的窃取。这就是“道”离于人的现实原因，从而为人的修道性提供了现实的依据。
人在修道、体道的过程中，虚、静、恬、淡、寂、寞、无为的状态便呈现出来。这样的体道之人必然不是一个，正所谓“同道中人”，他们是一个群体，是“友”。《大宗师》中载：“子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：‘孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！’四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”子祀等四人都是体道者，在深悟“道”之内涵之后，他们都将“道”作为交友的标准。每个人的精神世界中都呈现出“道”的各种状态，体道之人一旦具有这些状态，则于死、生、存、亡都会视之为一，尽归于“道”，这便是人与道合而为一。于此有体会者，则能“莫逆于心”，“相与为友”。从“道通为一”的角度看，他们的相交意味着他们是一体的，即四人为一人，彼此无有分别，所以他们的心意是相通的，即便是他们各自的妻儿也做不到这一点。子来生病了，将要死去，他的妻儿伤心哭泣，子犁前来探望时便让子来的妻儿走开，不要让他们打扰了子来的变化。子犁对子来说：“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝m？以汝为属肝乎？以汝为虫臂乎？”子来回答说：“若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”子来于死生、于形骸淡然视之，此等胸襟何其开阔，非是体道之人不足以有此深悟，而作为朋友的子犁深知子来心意，亦深知“道”之变化，故而不似子来之妻儿为之哭泣，而是感叹大道造化。
《大宗师》中还有关于子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友的描述：“子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：‘孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？’三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”这种处于自然、无心、不着痕迹的交往是唯有体道之人才具备的，庄子借孔子之口，指出这些体道之人是“游方之外者也”，而游于方外的方法便是：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”庄子告诉我们，与“道”为友，与体道者为友，最终是于得道中逍遥而忘道，于得友中自在而忘交。体道者的相交，全无半点心机、智虑与俗情，尽在自然无为之中。可以说，这是庄子所最为向往的交友方式，是“道论”思想在交友观中的具体体现。
二、与辩论对手为友
现实中，庄子最好的朋友是惠子。《庄子》中所载的两人的事迹以庄、惠论辩为主，由于两人的哲学立场不同，故而其思想上的争鸣必不可少。惠子是名家，醉心于“历物之意”（《天下》篇，即“究析事物之理”。）在庄子看来，惠子是有才之人，但是惠施的才华却没有用在体道之上，实在是一大遗憾。《天下》篇曰：“惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！”然而，尽管如此，庄子还是愿意与惠子为友。惠子死后，庄子在他的墓前慨叹道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”尽管庄子十分向往体道者之间的那种友谊，但是庄子身边的体道者毕竟少之又少。惠子虽然不是体道者，然而庄子仍然把他当成好友，甚至当作一定程度上的知己，究其原因，则是惠子能够对庄子产生一定的影响。
庄、惠之间，有两场著名的辩论，一是“濠梁之辩”，一是“有情无情之辩”。这两场辩论都是由惠子发难，庄子解答，惠子进一步发难，庄子进一步解答。在这两场辩论中，惠子表现出重实际的风格，庄子则表现出得意妄言的.风格。两种风格截然相反。道家惯于从反面思考问题，如老子就说“正言若反”（《老子・七十八章》），庄子自然继承了老子的这种思维方式，而惠子重实际的风格是从正面来思考问题的，两者的观点自然相悖。然而，正是由于惠子的发难与紧逼，促使了庄子从得意妄言的角度来回答问题，我们才能欣赏与感悟到庄子言辩中的艺术和道理。从这个角度看，惠子对庄子的影响在于他能够通过辩论来引发出庄子的思想观点与审美观念。
惠子对庄子的影响更主要的是在对庄子的哲学思想的影响。《天下》篇列举了惠子的历物十事，其中一些观点与庄子的哲学思想（尤其是齐物思想）十分接近，如“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”；“日方中方睨，物方生方死”等。就第一条看，义相近者有《秋水》“至精无形，至大不可围”、《则阳》“精至于无伦，大至于不可围”；就第二条看，义相近者有《齐物论》“物无非彼，物无非是。……彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生”①、“其分也成也，其成也毁也”、《秋水》“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”
前辈学者多认为惠子的这些观点启发了庄子（惠子年长于庄子，又较庄子早逝），庄子借由“道论”深化了惠子的观点。王叔泯则认为：“庄子之学，圆融无间，何致受惠施之影响！惠施常与庄周辩难，皆为庄周所屈而不复言，则惠施默默中自不能不受庄周之影响。”两种观点各有道理，但都较为片面。我们认为两人同是好友，故而在平时的交谈、辩难中，自然会彼此吸取对方的观点，不能说惠子只影响庄子，亦不能说庄子只影响惠子，两者是相互影响的。庄子体道之人，能与惠子为友，说明惠子的某些思想实能益于庄子，而惠子身为宰相，却能与贫苦的庄子为伴，亦说明庄子的精神思想深深吸引了惠子。另外，庄子不喜官场，而独与惠子交往，更加表明惠子的气度（《庄子》书中有惠子担心庄子抢官而搜捕庄子一事，我们认为这件事的可信性不大，故事成分多于事实，真若惠子如此，则二人必不为好友）才识是庄子所认同的。当然，惠子不是体道之人，气度、才识仍就有限，庄子对他亦颇有微词，然而，就世俗世界来说，惠子已是一位难得的好友了。
三、与山野平民为友
《山木》篇记载庄子有一故友，此故友住在山野之间。庄子及其弟子“出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。”从这段描述中，我们可以看书故友对庄子的到来是十分欢喜的，则二人之间的感情颇深。这位故友的身份是什么，我们不得而知，仅仅知道他住在山野之间，或为隐士，或为猎人。庄子指出那些刻意避世而隐的人不如体道者，“若夫不刻意而高”，“无江海而闲”，“无不忘也，无不有也。”（《刻意》）因此，这位故友为隐士的可能性较低（这里的隐士指的是狭义上的山林隐士）。当然庄子还是很可能与隐士交往的，因为隐士虽然刻意而行，但他们的精神世界较之堕入世俗深处的人们要高洁得多，这与庄子的精神气质部分相符，只不过他们不能像庄子那样游于世罢了。我们更倾向于认为这位故友是一位山中猎人，他有家庭，又能以雁作为餐食，况住于山野之间。山野之人具有更多的是朴实的人格，而“朴”是“道”的一种特性，人有“朴”性即是有“道”性，庄子与之交往或许正是因为其具有“道”的质朴之性。无论是隐士还是猎人，终究是一平民，庄子与山野平民为友，说明庄子的交友视点有着边缘化的倾向，他高洁的精神世界和贫困的生活状况，促使他易于跟自己有着相似精神气质、生活境况的人交往。
我们在对庄子的交友观进行了初步的分析之后，可知无论是理想世界的交往还是现实世界的交往，庄子都以“道”作为根本的交往原则，“道”根植于庄子的精神世界。庄子的交友观同时也反映出其人格的高尚与真诚，为我们深入了解庄子的人生哲学提供了一个不错的视角。
参考文献：
[1]陈鼓应。庄子今译今注（最新修订重排本）[M].北京：中华书局，.
[2]王叔泯。庄学管窥[M].北京：中华书局，.
[3]陈鼓应。老庄新论（修订版）[M].北京：商务印书馆，.
篇2：浅谈《论语》的交友观
浅谈《论语》的交友观
对于人伦关系的探讨是孔子学说的重要组成部分。按照朱熹《四书章句――中庸》的说法，以孔子为代表的儒家将人伦关系大致分为五个方面：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”由此可见，朋友关系是人伦关系的重要方面。孔子的交友思想十分丰富，仅就《论语》而言，可以将其梳理为以下三个部分。
一、 朋友的作用
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉C哉？人焉C哉？”（为政）子曰：“德不孤，必有邻。”（里仁）人在社会中不可能是孤立的，物以类聚，人以群分。从外部看，考察一个人所结交的朋友，就可以推断出这个人属于哪种类型。从内部看，人只有在朋友中间才能找到归属感。这种归属感不同于家的感觉。除了情感的寄托以外，“家”还有天然的血亲关系加以维系。朋友圈则不同，友情不仅可以满足情感表达交流的需要，还可以使人获得价值上的认同。纯粹的友情总是靠共同的取向得以维系的。一方面，我们通过朋友这面镜子，了解自己是谁；另一方面，我们在与朋友的交往中产生共鸣。子曰：“……有朋自远方来，不亦乐乎？……”（学而）子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。”（季氏）纯粹的友情带来的是超脱功利的.快乐。
当然，朋友还可以满足我们工具性的需求。“工具性”的说法很不好听，但却是现实的。很多时候我们并不能将工具需要和情感需要完完全全剥离开来。有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”（学而）朋友死，无所归，曰：“于我殡。”（乡党）孔子的行动好象就是有子的话的注释。安葬无可归的朋友，看似普通却体现了孔子对朋友朴实深厚的感情。人生道路上的相互关照，一点一滴往往最能透出友情的珍贵。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”（颜渊）子贡问何为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（卫灵公）这两段话是结交朋友工具性目的和价值性目的交织并存的最好体现。朋友有时也是良师，可以帮助我们提高自己的品德修养。当我们要实现某种崇高的价值或理想时，志同道合的朋友的帮助更是不可缺少的，于是我们就要有意去结交。就其交友的目的来说是工具性的，就其内容而言是高尚的。
朋友的作用大致粗分至此，因为牵扯到朋友的种类，很多话不及细说，下文再谈。
二、 结交朋友的标准
《论语》有关结交朋友之标准的论述很有意思，其中既有对朋友的要求，又有对自己的要求。不同的地方，看上去还有矛盾之处。
首先，孔子认为，交友必须交优秀的人，德才兼备的人。子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”（学而）只有这样才能见贤思齐，有道而正。这一点颇合上述交友的目的。
其次，我们要同正直的人、信实的人和见闻广博的人交朋友，不同谄媚的人、背后毁谤的人和夸夸其谈的人交朋友。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（季氏）子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（公冶长）我将孔子这六类人的对举看作是对第一条标准的具体化，也是交朋友的道德底线。我觉得以上这两条标准非常符合孔子对“仁”的追求。从“恭、宽、信、敏、惠”这些“仁”的细目来看，“仁”在某种程度上就是道德品质的高度概括。孔子一生努力实践“仁”德，在交友方面也渗入了他的这一标准。直、谅和多闻分别从立身、对人和学识三个方面对选择朋友提出了一个简明而又完备的要求。
第三，孔子中庸的思想在交友观上也有体现。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”（子路）我们要尽可能地与言行合乎中庸的人相交，可这毕竟非常理想化，反映在现实中我们既要结交激进者，也要结交狷介者，优势互补。这样，我们就可避免偏执。
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[1] [2] [3] [4]
篇3：庄子真的美学观
庄子真的美学观
“真”是和庄子人生自由的理想联系在一起的.没有“真”就没有人生自由,也没有美的产生和存在.庄子“真”的美学观,是他的人生哲学思想的延续,是对礼乐文化的`异化以及人的异化的批判,其实质是追求人生与“道”和谐的大美境界,对后代有着多方面的思想启迪意义,具有深远的影响.
作 者：李明珠 作者单位：安徽教育学院中文系,安徽,合肥,230061 刊 名：安徽教育学院学报 英文刊名：JOURNAL OF ANHUI INSTITUTE OF EDUCATION 年，卷(期)： 20(4) 分类号：B83-09 关键词：庄子 真 美 自由 异化篇4：《庄子》养生观探析
《庄子》养生观探析
养生思想是《庄子》的重要组成部分.文章分别从生死观、生命关怀、人体养生功法等方面,系统地梳理和阐述了《庄子》有关现世生命及人体保养的诸多见解及其实践意义.
作 者：姜守诚 作者单位：中国社会科学院,哲学研究所,北京,100836 刊 名：周口师范学院学报 英文刊名：JOURNAL OF ZHOUKOU NORMAL UNIVERSITY 年，卷(期)： 24(6) 分类号：B223.5 关键词：《庄子》 养生观 道家思想篇5：浅谈论语的交友观语文论文
浅谈论语的交友观语文论文
对于人伦关系的探讨是孔子学说的重要组成部分。按照朱熹《四书章句——中庸》的说法，以孔子为代表的儒家将人伦关系大致分为五个方面：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”由此可见，朋友关系是人伦关系的重要方面。孔子的交友思想十分丰富，仅就《论语》而言，可以将其梳理为以下三个部分。
一、朋友的作用
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”（为政）子曰：“德不孤，必有邻。”（里仁）人在社会中不可能是孤立的，物以类聚，人以群分。从外部看，考察一个人所结交的朋友，就可以推断出这个人属于哪种类型。从内部看，人只有在朋友中间才能找到归属感。这种归属感不同于家的感觉。除了情感的寄托以外，“家”还有天然的血亲关系加以维系。朋友圈则不同，友情不仅可以满足情感表达交流的需要，还可以使人获得价值上的认同。纯粹的友情总是靠共同的取向得以维系的。一方面，我们通过朋友这面镜子，了解自己是谁；另一方面，我们在与朋友的交往中产生共鸣。子曰：“……有朋自远方来，不亦乐乎？……”（学而）子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。”（季氏）纯粹的友情带来的是超脱功利的快乐。
当然，朋友还可以满足我们工具性的需求。“工具性”的说法很不好听，但却是现实的。很多时候我们并不能将工具需要和情感需要完完全全剥离开来。有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”（学而）朋友死，无所归，曰：“于我殡。”（乡党）孔子的行动好象就是有子的话的注释。安葬无可归的朋友，看似普通却体现了孔子对朋友朴实深厚的感情。人生道路上的相互关照，一点一滴往往最能透出友情的珍贵。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”（颜渊）子贡问何为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（卫灵公）这两段话是结交朋友工具性目的和价值性目的交织并存的最好体现。朋友有时也是良师，可以帮助我们提高自己的品德修养。当我们要实现某种崇高的价值或理想时，志同道合的朋友的帮助更是不可缺少的，于是我们就要有意去结交。就其交友的目的来说是工具性的，就其内容而言是高尚的。
朋友的作用大致粗分至此，因为牵扯到朋友的种类，很多话不及细说，下文再谈。
二、结交朋友的标准
《论语》有关结交朋友之标准的论述很有意思，其中既有对朋友的要求，又有对自己的要求。不同的地方，看上去还有矛盾之处。
首先，孔子认为，交友必须交优秀的人，德才兼备的人。子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”（学而）只有这样才能见贤思齐，有道而正。这一点颇合上述交友的目的。
其次，我们要同正直的人、信实的人和见闻广博的人交朋友，不同谄媚的人、背后毁谤的人和夸夸其谈的人交朋友。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（季氏）子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（公冶长）我将孔子这六类人的对举看作是对第一条标准的具体化，也是交朋友的道德底线。我觉得以上这两条标准非常符合孔子对“仁”的追求。从“恭、宽、信、敏、惠”这些“仁”的细目来看，“仁”在某种程度上就是道德品质的高度概括。孔子一生努力实践“仁”德，在交友方面也渗入了他的这一标准。直、谅和多闻分别从立身、对人和学识三个方面对选择朋友提出了一个简明而又完备的要求。
第三，孔子中庸的思想在交友观上也有体现。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”（子路）我们要尽可能地与言行合乎中庸的人相交，可这毕竟非常理想化，反映在现实中我们既要结交激进者，也要结交狷介者，优势互补。这样，我们就可避免偏执。
另外，《论语》中还有另两处相关的记载，我觉得更为重要。一处是：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？”（颜渊）这里的兄弟可以做“朋友”理解。我觉得，这一段语录对我们自身提出了要求。友谊是需要双方共同建立的，我们不能只要求对方符合自己的要求，还要使自己能群，能让人接受。要做到这一点，恭敬有礼是基本的条件。此外，这段话还扩大了选择朋友的范围，提出了与人交往应有的气度。我觉得子夏是相当有胸襟的。当一个人能够自立于天地之间，视野已达到一定境界时，什么人不能容我成为他的朋友？同样，当一个人能够自立于天地之间，视野已达到一定境界时，什么人不能成为我的朋友？只要不超越道德底线，“四海之内皆兄弟”。这一点可以和另一处对读：子夏之门人问交友于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”（子张）
既然我们可以有这么多朋友，那么朋友有没有种类之分呢？孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”可视为开放与包容，“同”可视为封闭与单一。从人际交往来说，“和”指与不同类型的人交往，“同”是指只与气息相投的人交朋友。不同类型指得又是什么呢？我觉得“朋友”这个词事实上很难定义，在很多场合，“朋友”只是“有用的熟人”的代名词。勉强加以分类，可以以一个个体为中心，从他的主观角度出发，以工具性目的和价值或情感认同性目的各自所占比例为尺度，画圈。围绕个体最紧的是主要以纯粹价值认同为纽带的朋友，越外围的朋友，工具性越重。当然，所谓工具性和认同性只是为了划分方便，在实际中，两者搀杂在一起，很难一刀切。不过，也会有极端情况，如果我们对于一个人毫无感情可言，与他相交只剩利用价值了，我想我们即使称之为朋友，其内涵也变味儿了。这还仅仅是主观的划分，客观的现实生活常常让我们与工具性朋友保持最密切的关系，而认同性朋友可能一年也见不了几次面，但两个人的心还是相通的，客观不能，主观也无须见面。所谓“君子之交淡如水”可能指的就是这种情况。但是这种划分仍不严密，只考虑了常态、共时的情况。在人生的各个阶段，我们都会结交上述两种朋友。有的'朋友相伴一生，有的朋友只解燃眉之急，有的朋友只在人生旅途中同路一段。最值得珍惜的是老朋友，最难忘的是在人生的关键时刻出现的，又不能永远在一起的朋友。这虽然是人生憾事，话又说回来，我们也不必刻意去保持联系。因为情感的相投、价值的认同往往只在某一情境、某一机缘下才产生。执着地追求全面的了解可能会使刹那的美感烟消云散。所谓距离产生美，我和他不可能在每一方面都取得一种和谐，该散就散，回忆有时更加美好。所以子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（子罕）再进一步说，如果我们能欣赏他人异于己的地方，那和他们交朋友也不是件困难的事。这一点与认同感并不矛盾。接受甚至欣赏异己，便意味着从反面认同了对方的“异”，从“异”中求得了“同”，达到“和合”的境界。这或许就是孔子所说的“君子和而不同”的基础。如果说俞伯牙之于钟子期是一种同质的认同，那么庄子之于惠施就是一种异质的认同。好比矛盾的双方，缺少任何一方，另一方都将失去存在的价值。
三、与朋友交往时的准则
首先，朋友相交重在一个“信”字。曾子曰：“……与朋友交而不信乎？……”；子夏曰：“……与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（学而）我觉得这是人与人交往的基本前提，没有“信”根本不能交往，何来朋友。不过有时越是基本的道德规范越难以做到，越难以做到这要求就变得越高。当一个人真正做到最基本的要求时他所达到的价值层面是最高的。
第二，对朋友要宽容，在朋友有难或犯错时要帮助朋友。周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大过，则不弃也。无求备于一人。”（微子）“君子周急不继富。”（雍也）朋友的价值在关键时刻最能显现出来。我想，这也是“信”所要求的。一个忠诚的朋友在任何时候都不会抛弃对方。
第三，要把握好与朋友的距离。“朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜”（乡党）。朋友关系是一种非常亲密的关系。真正的朋友之间用不了太多客套。但那并不是亲密无间。子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（里仁）子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”（公冶长）子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（颜渊）从个体的角度看，每个人都有自己独特的个性，再怎么认同，两个人总还是不同的个体。人与人之间不可能没有摩擦。两个人挨得越近矛盾就可能越大，就好像挤公共汽车。我们都需要一定的属于自己的空间。从朋友间的交往来看，稍微疏远一点给双方都留出了余地。一方面，我们可以利用这种距离保持一定的新鲜感，另一方面，我们还可利用这种空间交更多的各种类型的朋友。把握好与朋友的距离就能把握好交友的质和量。有的人只有泛泛之交却没有知心朋友，有的人只有少数几个知心朋友，交友面却很小。他们都没有处理好交友的距离感。
《论语》的交友观还有很多地方值得挖掘，但有一点好像没有涉及到——如何处理一个朋友群的关系。即，几个人彼此都是朋友，三五成群。这里面就不仅存在单纯的两两交往的问题，还包含更复杂的一对多，多对多的问题。
四、孔子和他的两个学生
说了这么多《论语》中的交友观，由于《论语》主要记载的是孔子的思想，我倒对孔子的朋友产生了兴趣。我想孔子应该有很多朋友。单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与？’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢？仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（宪问）退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢？有时，师生关系也可到达一种朋友关系。我不由自主地注意到了颜回和曾参。
关于颜回，《论语》有以下记载：
为政：子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
公冶长：子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与女弗知也。”颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”
雍也：哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
述而：子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”
子罕：子曰：“语之而不惰者，其回也与。”子谓颜渊曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也！”
先进：子曰：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
颜渊：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。”
从以上的内容可以看出，颜回是一个勤勉好学，学有所成，品行高尚，一生兢兢业业努力实践孔子学说的人。对他的记载有几处很值得玩味。一是孔子说他“不愚”。孔子并没用“敏”、“惠”等字眼，而用“不愚”，说明颜回资质并不特别高。二是说他对自己并没什么帮助，无论自己说什么，颜回都感到高兴。另一方面，孔子还是很看重这个学生的，颜回死时，孔子极度伤心，大呼“天丧予”。颜回也对孔子充满了感情，孔子受困时，他对孔子说，您还没死我怎么敢死。我觉得，对于孔子来说，颜回就是自己的翻版。他眼见自己的学生一步一步跟自己越来越象。面对这种情景，我想孔子的心情是极为复杂的。除了“天”以外，最知道自己的就是颜回了。颜回即使并不意识到自己了解孔子，他的行为也体现了他已把握了孔子思想的精髓。和这样一个学生在一起，孔子应有一种知己的感觉，但孔子并没有过明显的表达，甚至还嫌不足，“回也，非助我者也，于吾言无所不说”。这可能是因为颜回太像自己了。只有在颜回死后，孔子才意识到失去颜回意味着什么，叹息道是老天爷要我的命，并对学生说我不为颜回哭为谁哭？孔子是否觉得颜回之死意味着自己理想人格之死，意味着镜中自己的死呢？再也没有人可以像颜回那样勾起孔子的共鸣了。
关于曾参，《论语》有以下相关记载：
里仁：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
先进：柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。
子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
与颜回比起来，我觉得曾点更透出一股灵气，一语道出孔子一以贯之的东西。但“先进”的“参也鲁”似乎与之又有矛盾。我不知应做何理解。这且不说，最后孔子的“吾与点也”颇有意思。我觉得如果说面对颜回，孔子感到的是同质的认同，那么，面对曾点，孔子感到的则是一种异质的认同。有人认为“吾与点也”道出了孔子退隐的心声。我觉得这种理解自有他的依据。曾点异于他人的理想恰恰从反面填补了颜回“非助我者”的空缺，给孔子一个异质的启示和选择。
